Семейные традиции башкир. Мероприятие "традиции и обычаи башкирского, татарского и русского народов"

Государственное казенное общеобразовательное учреждение для детей, нуждающихся в длительном лечении

Шафрановская санаторная школа-интернат

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ

БАШКИРСКОГО, ТАТАРСКОГО И РУССКОГО НАРОДОВ

Воспитатель: Хамадярова Г.Я.

«Любое искуство начинается с фольклора»

М.Горький

«Она (изустная литература) была достоинством и умом народа»

А.Толстой

Читает стих «Сабантуй»

Эй, гармонь звени на всю округу,

Эй, гроза по тише не балуй.

Нынче на деревне праздник плуга.

Или по Башкирски сабантуй!

Вот борцы, схватились поясами,

Вот танцоры, в пляске обнялись.

Вот лишь пыль кружит за скакунами.

Конники майданом пронеслись.

На коврах сияют самовары,

Возле самоваров старики

Эй, улым, не спали б шаровары.

Эй, сосед, пропали каблуки.

Так у нас уж повелось от века,

Мог народ без солнца, без тепла и света.

Мог народ без хлеба, без сапог.

Но лишь без сабантуя жить не смог.

Сабантуй, народный, мирный праздник

Но случись беда придет ей, ей.

И в глаза мы глянем без боязни,

Не сменяй под седлами коней.

Ребята , скажите о чём это стихотворение? (о сабантуе)

А,что за праздник сабантуй?

Правильно, национальный праздник плуга (после окончания весенних посевов наш народ устраивал этот праздник), праздник башкирского и татарского народов.

А как иначе называются национальные праздники?

Традиции – это передача от предшествующего поколения обычаев и обрядов. Есть всенародные традиционные праздники: празднование Нового года, 9 мая, 8 марта. А ещё есть национальные трдиционные праздники: Сабантуй, Масленица, Пасха, Курбан байрам, Навруз, Ураза байрам.

1 слайд.

А как вы думаете, откуда к нам пришли эти традиции и обычаи?

Народы разных национальностей создали мудрые посло вицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, рассказывающие о славных подвигах богатырей, защитников земли народа, героические, волшебные, бытовые и перемешенные сказки. Все они являются достоинством и умом народа, его исторической памятью. Без устного народного творчества не было бы современного искусства: песен, танцев, поэзии, живописи...

Сегодня мы с вами собрались на праздник «Традиции, обычаи, обряды», который подготовили для вас воспитанники 5-ой группы. Такой праздник мы проводим впервые. Сейчас фольклор переживает как бы свое возрождение. Это, наверно, оттого, что мы стремимся вернуться к началу начал. Сегодняшний праздник - это попытка возродить культуру русского , татарского, башкирского народов, вспомнить их национальные праздники, народную музыку, игры, шутки, национальные блюда.

Открывает наш праздник фольклорный ансамбль (песня «По поле березка стояла», танец «Березка»).

Сейчас мы находимся в русском хуторе Осиновка. Участников встречают потешницы, здороваются.

Потешница 1. Дорогие ребята, вы вовремя пожаловали к нам. Собрались мы позабавиться да потешиться.

Потешница 2. Поиграть, пошутить, посмеяться.

Потешница 1. Смех вам да веселье.

Потешница 2. Перво - наперво отгадайте-ка нам загадки:

Морщинистый тип всю деревню веселит (Гармошка)

В лесу выросло, из лесу вынесли.

В руках плачет, а кто скучает скачет (Рожок)

В лесу: тук-тук! В избе ляп-ляп!

В руках динь-динь! На полу топ-топ. (Балалайка)

Стоит красавица на поляне:

В белом сарафане,

В зеленом полушалке. (Береза)

Ждали, звали, а показался-

Все прочь побежали. (Дождь)

Поднялись врата,

Всему миру красота. (Радуга)

Какую траву и слепой знает? (Крапива)

Жидко, а не вода;

Бело, а не снег(молоко)

Потешница 1. Вот спасибо! Потешили нас. Красна песня ладом, а сказка складом.

Потешница 2 . Тетушка Арина кашу варила, Егор да Борис из - за каши подрались.

Потешница 1. Мочала, мочала, начинай сначала.

Потешница 2. Жили дружили Кот и Воркот.,

Ели они с одного стола,

В окошко смотрели с одного угла,

Гулять ходили с одного крыльца,

А не начать ли нам сказку с конца?

Потешница 1. Сказке конец.

Потешница 2. Кто слушал, тот молодец.

Потешница 1. И надо бы каждому молодцу, с огорода по огурцу.

Потешница 2. А по куда вы слушали сказку. Огурцы на огороде зайцы скушали.

Вместе: Вот нам и не осталось. Дети (шутки, прибаутки)

2.Слайд (рис. Две петрушки)

Эй, Фома, что из лесу нейдешь?

Да медведя поймал.

Веди сюда.

Да, нейдет.

Так сам иди.

Да он не пускает.

На улице две курицы

С петухом дерутся.

Две девицы-красавицы смотрят и смеются.

Девочки. Ха-ха-ха! Ха-ха-ха!

Как нам жалко петуха!

Потешницы. Дружно посмеялись... Интересно! А кто кого переговорить сумеет?

(дети из зала)

1.Хохлатые хохотушки. Хохотом хохотали.

2 . Тары - бары, рас то бары. У Варвары куры стары.

3. Идут бобры, в сыры боры.

Потешница 2. Мастера скороговорить соревновались! Плясуны тоже! Выходите ловкие до сильные! Попробуйте свои силушки, богатыри! (Проводится аттракцион «На пеньках». Расставляются 2 пенька. Участники становятся на них, друг против друга и берутся за концы веревки. По сигналу они тянут,веревку. Каждый старается остаться на пеньке. Тот кто не устоит или выпустит веревку, считается проигравшим.)

Мы пели и плясали,

И, конечно же, устали.

Всем нам отдохнуть пора!

Впереди нас ждет игра...

Что ж ты, молодец, не весел,

Буйну голову повесил?

Не печалься, выходи,

В игре уменье покажи.

(Вручается одной из девушек колокольчик)

А тебе, красная девица,

Колокольчик в руки дам.

Ты вокруг молодца похаживай,

Потихонечку позванивай.

Парню мы глазки завяжем,

Где красавица не скажем.

Ты девицу сам найди,

К нам за ручки приведи.

Веселей, игра,

Расступись народ!

А ты, красавица, выходи вперед!

(Начинается игра с колокольчиком)

Все. Зазвени, веселый звон,

Дили- дили- дили-дон.

А ты, парень, не зевай.

Звон откуда угадай.

Красно девицу поймай.

(Парень ловит девушку и сажает на лавку.)

(На перебой называют пословицы)

Иг рать - не уставать, не ушло бы дело!

Звенят бубны в ушах, да во рту пусто.

Ай, нет, весело поется - весело прядется.

С шуткой и смехом делать дело с успехом.

Потешницы. Всех не спеть нам славных песен,

Не сказать всех добрых слов,

Край российский наш чудесен,

Вечно юн вечно нов!

Весело и с пользой провели мы время. А вам, гости дорогие, ибо за внимание. Как говорится: «Гость доволен - хозяин (Поклон).

Ведущая: А теперь мы отправимся в деревню Караидель. (Идет старик. У него седая борода, глубокие морщины, изборозднем лицо. Одет он в рубаху, штаны, галоши, на голове шапка. Он идет, опирается на палку.

Мальчик. - Здравствуйте дедушка

Дед - Хаумы балам

Мальчик . - Дед, как нам пройти в деревню Караидель. Говорят там сегодня сабантуй?

Дед . - Анау якка барыгыз. Узем дэ шунда барам. (Дети идут за ним и видят бабушку, сидящую перед молитвенным ковриком, Дети ждут, когда она закончит молитву.)

Мальчик . Бабушка, что вы делаете?

Бабушка. Молюсь, внучек. Давным - давно пророк Мухамед послал нам мусульманскую веру - ислам. Есть у нас религиозная книга - «Каран». Вы наверное слышали от своих бабушек и дедушек о религиозных праздниках башкир: Корбан-байрам, Ураза-байрам, Мавлид. А я сегодня молюсь, чтобы была хорошая погода и не испортила праздник.

Из-за кулис слышится муз. баш. плясовая. Дети хлопают в ладоши и кричат: «Сабантуй!»

I ведущий: Здравствуйте дорогие гости!

II ведущий: Хаумыхыз, хормэтле дустар!

I ведущий: Добро пожаловать в гости, на праздник!

II ведущий: Бэйрэмгэ рэхим итегэз.

Слайд сабантуй

I ведущий: Сабантуй - праздник плуга. Это национальный праздник башкирского народа. Проводится он весной, когда в землю упадет последнее зерно. Джигиты и девушки соревнуются в силе, ловкости. Ставили национальную юрту, накрывали столы национальными блюдами: кумыс, чак-чак, блины, перемеч, бишбармак, чай из самовара.

Слайд (национальные блюда)

I ведущий: Сегодня мы с вами вспомним и поиграем в те игры которые проводились на сабантуе.

1. «Бег в мешках» (2-3 игрока бегут в мешках на перегонки)

2 . «Бег с ложкой» (2-3 игрока с ложками во рту, в ложке-яйцо)

3. «Битье горшков» (2 игрокам завязывают глаза. В руках палки, нужно разбить горшки, которые находятся в 5 - 6 шагах от них, ударить)

4. «Бишбармак» танец

5. Стих. Край наш чудесен, нельзя не дивиться

Буйно в полях, колосится пшеница.

Нашей земли не отыщешь, чудесней

Каждая травка достойна тут песни

Тонут в нарядных цветах луговины.

Дышат привольем холмы и равнины

Если колхозники славны трудом.

Хлебом богаты, стадами.

Если вокруг тебя мир нерушимый

Знай, это Родина, край мой любимый!

Описание башкирского дома: самовар, коврик для свершения молитвы, палас, снаряжения для сабантуя, вышитые полотенца.

Бабушка в башкирском национальном костюме для пышных людей. Ребята понравился вам сабантуй?

А сейчас мы отправимся в аул Оршэк

При входе в дом звучит татарская народная мелодия. Обстановка дома: самовар, стол, пиалы, самотканые полотенца и паласы. За столом у самовара сидит пожилая женщина. На ней платье, которое носили в старину татарские женщины, на голове платок, на ногах - галоши.

Саумысыз, эби.

Саумысыз, балалар. Эйдэгэз кадерле кунаклар, утегез, жайлап кына утырыгыз: яшь чакта, авылнын егетлэре, кызлары аулакта жыелалар иде.

Эби, нэрсэ ул аулак?

Берэр егетнен яки кызнын этисе - энисе берэр жиргэ, китсэлэр, яшьлэр шул ойдэ жыелалар. Аулак аш пешерэбез, кул эше эшлибез, жырлар жырлыйбыз, биибез, торле уеннар уйныйбыз. Мэнэ сез дэ аулакка килдегэз. Эйдэгез эле, балалар, «Каршы» уенын уйныйк. Кызлар, сез бу якка басыгыз, егетлэр каршы якка.

Егетлэр, Бии - Бии кызрлага:

Челтэр элдем читэнгэ

Жилфер жилфер итэргэ

Без килмэдек буш китэргэ,

Килдек алып китэргэ

Кызлар: Алын алырсыз микэн?

Голен алырсыз микэн?

Уртамарга чыгып сайлап,

Кемне алырсыз икэн?

Егетлэр: Алларын да алырбыз,

Голлэрендэ алырбыз

Уртамарга чыгып сайлап,

(Алинаны) алырбыз. (Вдвоем кружатся).

Бабушка. Балалар, уен охшадымы? Без бигрэктэ «Тычкан салыш» уенын ярата идеек.

Игра «Колечко»

Игра «Жебегэн». Кызлар, егетлэр, эйдэгез, «Жебегэн» не уйнап айлык.

Барысы да тугэрэктэ гармун коенэ биеп йорилэр, гармун туктауга парлашып басалар, парсыз калган кеше «жебегэн» булла, барысы да ана «жебегэн» дип кычкырып эйте, жэза бирелэ.

Егэтлэр, кызлар уйнап вакытында онотканбыз. Риза булсагыз йолдозлар санарга чыгаек.

В Башкирии решение о женитьбе детей традиционно принимали родители, причем бывали случаи, когда молодые до дня свадьбы даже не виделись. Обряд бракосочетания обычно проходил дома. С этой целью приглашался мулла для официального заключения брака и соответствующей записи об этом в метрической книге. Традиции башкирской свадьбы имеют долгую историю, но, как и сейчас, раньше церемония могла проходить дома или в мечети.

Свадебные традиции и обряды Башкирии

Планы о будущей свадьбе возникали у родителей, когда их детям было еще по 5 лет. Традиционно у башкир проводился обряд «сыргатуй» - помолвка будущих суженных. Когда приближалось время обручения, семьи начинали тщательную подготовку к торжеству: собирали приданное, шили наряды, готовили дом к приезду гостей. Башкирский свадебный обряд включает несколько этапов:

Переговоры и обозначение условий свадьбы (сватовство, сговор).
Церемония бракосочетания (никах).
Послесвадебные традиции, ритуалы и обычаи.

Сговор родителей о свадьбе детей

Согласно башкирским традициям, отец молодого, посоветовавшись с супругой, спрашивал у будущего жениха, согласен ли тот на брак. Глава семейства определял, кто станет невестой. Причем мать хоть и участвовала в процессе выбора, но лишь косвенно. После определения будущей невестки отец шел к потенциальному тестю договариваться о свадьбе. Как только было получено согласие отца девушки, стартовали переговоры о калыме.

Для подтверждения заключения брачного соглашения обе семьи (невесты и жениха) традиционно пили из одной чаши кумыс или мед. После этого девушка становилась невестой, и родители уже не имели права отдать ее замуж за другого, даже если в будущем выбранный жених становился неподходящей парой (например, при ухудшении финансового состояния). Если же отец принимал решение об отказе от свадебного договора, то по традиции он должен был откупиться, отдав мужчине деньги или скот.

Переговоры о калыме

Величина свадебного башкирского калыма определялась финансовыми возможностями обеих семей. Он традиционно состоял из скота, обуви, одежды и другого добра. Все подарки шли невесте, исключая лошадей. Одну из них отдавали отцу девушки, а вторую закалывали к свадебному обеду. Мать невесты получала в качестве выкупа за дочь лисью шубу. Невзирая на то, что размер калыма для башкирской свадьбы по традиции мог колебаться, предусматривались обязательные подарки, которые должен был преподнести семье будущей супруги жених. К ним относились:

Матери – лисья шуба.
Отцу – лошадь.
Для традиционного свадебного угощения - вторая лошадь (иногда ее заменял баран или корова) и 10-15 рублей на расходы.
Ткань для платья невесты и деньги на украшения.

Весь остальной выкуп (если таковой имелся) передавался отцу невесты, который в ответ дарил молодой семье деньги, скот. Нареченная от жениха в довесок ко всему получала «малый калым» в виде платка, скатерти, халата, сапогов и других традиционных вещей. Заключение условий, связанных с размером выкупа, традиционно отмечалось каким-либо скромным угощением.

Посещение дома невесты

За пару дней до первого визита жениха к невесте, когда муллой будет формально заключен брак, отец девушки по башкирской традиции приглашает в свой дом родственников и говорит о приезде сватов. Когда приглашенные согласятся помочь в организации свадьбы, семья молодой зовет гостей со стороны жениха. Отец жениха при первом посещении дома невестки привозит с собой лошадь (которую позже закалывают). Все приехавшие на свадьбу гости останавливались в доме семьи невесты. Их угощали традиционным бишбармаком, после чего начиналось вручение привезенных молодым подарков.

На ночь гости распределялись по домам живущих в этой же деревне родственников семьи невесты. На следующий день свадьбы по традиции резали лошадь. В этом процессе участвовали не только мужчины, но и женщины, которые проверяли: жирное ли мясо. Гости, зная, что их ожидает, надевали простую одежду. Когда приглашенные приходили в условленное место, на них с криком накидывались свахи, и начиналась массовая потасовка, которая была традиционной свадебной забавой башкир.

Приезд тестя с тещей к отцу жениха

Пробыв у сватов пару дней, гости разъезжаются по домам. Позже тесть с тещей отправляются к отцу молодого. Причем к их приему подготавливались специальные комнаты – мужская и женская. Мать девушки, по башкирской традиции, привозила сундук, в котором лежали платок, ситцевые лоскуты, нити и рубаха. После обеда мужчины отправлялись в женскую комнату, где мать невесты предлагала кому-нибудь из присутствующих женщин открыть сундук.

За это согласившаяся женщина получала в подарок платок, а лоскутки ткани сваха продавала мужчинам за символичную плату. Нити преподносились старухам, которые не давали ничего в ответ, но принимали их с молитвами. А рубашку традиционно дарили отцу жениха, взамен он отдавал семье девушки какую-нибудь скотину. После раздачи подарков сваты прощались и уезжали домой.

Малая свадьба

По традиции, башкирский свадебный обряд происходил в доме отца невесты. Здесь собирались старики, которые раньше присутствовали во время сватовства. Приходил мулла и спрашивал отца молодой, согласен ли он на женитьбу. Если ответ был положительным, то мулла читал часть из Корана и вносил брачный договор в метрическую книгу. За это ему традиционно платили 1% от суммы калыма. После этого жених получал законное право в качестве мужа посещать нареченную в доме ее отца.

Празднество Туй

После уплаты свадебного калыма жених со своими родственниками приезжал за женой в дом тестя. Тот заранее готовился к приезду жениха, устраивая традиционный праздник Туй. Однако если глава семейства девушки не был богат, то ограничивался предложением скромного угощения. Башкирский праздник Туй, по традиции, проходил на протяжении 2-3 дней. Богатые родители устраивали борьбу, скачки, игры, общую пышную трапезу.

Отъезд невесты в дом своего мужа

Когда наступало время отъезда молодых, по традиции, сестра молодой и другие родственницы устраивали разные козни и препятствия. Для этого они относили в лес постель девушки и завязывали ее тугими узлами веревкой, концы которой скрывали под корнями деревьев. Саму новобрачную садили на постель, после чего за нее начинали бороться подруги и родственницы жениха. Эта древняя традиция башкирских свадеб, которая часто несла обеим сторонам серьезный ущерб в виде порванной одежды.

Прежде чем уехать, молодая, по традиции, прощалась с родственниками. Она обходила дома всех родных в деревне. Окружали девушку 4 подруги, которые за углы держали над ее головой платок и поднимали плач. Каждой родственнице молодая дарила скатерть, полотенце, нити. Взамен женщины традиционно давали нареченной деньги и другие ценности. После этого подруги надевали на молодую лучший костюм и отводили к телеге, которая должна была отвезти ее к мужу. Причем девушка оказывала активное сопротивление, пока братья и отец не подарят ей что-нибудь.

По башкирской традиции, молодую сопровождала одна родственница, которая «продавала» ее за выкуп отцу молодого. Когда девушка впервые переступала порог дома мужа, она должна была три раза стать на колени перед свекрами, которые после каждого следующего раза поднимали новобрачную. После чего она одаривала родственников мужа подарками, а они в ответ преподносили щедрые дары ей.

Следующий день после свадьбы

Утром, по традиции, новобрачную отправляли с коромыслом и ведрами к колодцу за водой. С собой она брала серебряную монету, привязанную к ниточке. Этот символичный предмет молодая башкирская жена бросала в воду как жертву водяному духу. Дети, которые окружали ее в это время, активно пытались выловить монетку из воды. С этого момента девушка могла без стеснения открывать лицо перед супругом.

Что принято одевать молодым в Башкирии на свадьбу?

К башкирской свадьбе готовились очень тщательно. Для новобрачных шилась нарядная одежда, которую после церемонии они могли надевать по торжественным случаям. Традиционный праздник был насыщен яркими цветами, которые в него привносили пестрые женские платья с пышной юбкой, украшенные разноцветными атласными лентами, узорами, полосками и оборками. В некоторых регионах Башкирии свадебные платья по традиции украшались вышивкой тамбурным швом. Сверху на основной наряд надевали халаты и камзолы.

Важным в башкирском свадебном обычае было традиционное переодевание невесты в костюм женщины. Этот ритуал проходил перед исполнением молодой причитаний, после чего ее забирали в дом мужа. Особое значение имел головной убор нареченной. Нередко на свадьбе с девушки снимали ее убор и надевали женский. В Юго-Восточной части Башкирии голову невесты покрывали платком, поверх которого надевался шлемообразный кашмау из серебра и кораллов. В другой местности роль головного убора традиционно исполнял колпачок, вышитый бисером.

Предметы одежды башкир, которые служили подарками, обладали знаковой символикой. Невеста перед свадьбой преподносила своему будущему мужу рубаху, воротник и рукава которой она ранее вышивала. В довесок девушка вручала жениху тюбетейку и тканые штаны. Цвета свадебной одежды много значили, поэтому традиционно использовались яркие оттенки красного, синего или зеленого. Жених на свадьбу подпоясывался кушаком красного цвета, а для башкирской нареченной шился пояс из ярких лоскутков.

Видео: традиционная башкирская свадьба

Традиционно башкирская свадьба и рождение здорового потомства считались делами достойного человека, который заботится не только о своем личном счастье, но и о доле своего народа. Если раньше торжество проходило с размахом и длилось на протяжении нескольких дней (а порой недель), то современная башкирская свадьба проводится намного скромнее, без соблюдения всех традиционных обрядов и с отсутствием щедрого приданного.

Башкиры (башкорты) - это тюркский народ, проживающий в основном на Урале. Общая численность башкир составляет 2 миллиона человек, из них 1 673 389 проживают на территории тюркской республики Башкортостан со столицей в Уфе, которая находится в составе Российской Федерации.

Довольно крупные группы башкир проживают в других регионах РФ: Челябинской области (166 372 башкир), Оренбургской области (52 685 башкир), а также в Тюменской области, Пермской крае, Свердловской и Курганской областях, где проживает свыше 100 000 башкир. Также небольшое количество башкир имеется в соседней Республике Татарстан. Башкиры являются коренными жителями Южного Урала. Исповедуют они ислам суннитского толка. Башкиры имеют очень интересные традиции, быт и обычаи, которые несколько отличают их от других тюркских народов.

У тюрок-башкир издавна существовала архаическая большесемейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие прямые и косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линий родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3-4 и более брачные пары и представителей 3-4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых тюркских народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVIXIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйэ, тюпсюк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкортов бытовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали 15-16 лет, для невесты 13-14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма, непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры так же различались, но в общем "размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками": лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 рубна на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мэhэр или hот хакы - "цена за молоко"). Существовал еще так называемый "малый калым", предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

Невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если невеста была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым, как видим, бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920-1930-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих малолетних детей, порой даже младенцев. Подобный договор закрепляли ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед или кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии, подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая дань - принимая наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданого невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое последние приходили со своими подарками, составлявшими впоследствии часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбы отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме, естественно, матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало довольно много стариков-родственников. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов - родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались посмотреть качественным ли оказался туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом - играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два-три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того - он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка - шубы (инэ туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки - подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась "сбежать", начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был нести ее некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты). Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства. Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее старушки-родственницы. Но в начале XX в. этот обычай, видимо, уже не соблюдался. Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за "невестой". В доме отца невесты устраивали туй - празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два-три дня и часто сопровождалось кроме традиционных увеселений и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам "отъезд невесты" сопровождался целым рядом ритуалов - прятанье невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и отдарки с их стороны. И.И.Лепехин, путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа "невесты", который осуществлял отец жениха. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те в свою очередь отдаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались известные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата - отца жениха или деда, затем - менее старших. Учитывали близость родственной связи с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорилось, что у него "дорога старше". В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или, как отмечалось выше, в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей. Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, "по-турецки". Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Челябинском и Курганском Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, точнее, целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тоззок), в который мелко накрошены жирное мясо, нутряной жир, прямая кишка. Бульон этот готовят особо, собирая выступивший жир с котлов, где варится мясо. Гостям раздают каждому кусками мясо с мослами. Более почитаемым дают по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносят лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (бывает, лапшу опускают в общую чашу с бульоном, и любой, по желанию, может достать оттуда большой ложкой). Ставится в нескольких местах кислый сыр корот разведенный, если зимой, свежий - летом. Каждый наливает себе в чашку бульон и ест мясо, макая в него. Иные запивали мясо бульоном. Считалось приличным свою долю мяса преподнести кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал еще один обычай: угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. (На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности.) Не осуждалось также, если кто-либо свою долю брал с собой, завернув в тряпку или прямо на блюдце. После тоззок приносили мясной суп (hурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя - традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве - оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны татарским и обрядам других мусульман Идель-Урала. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. А кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда они по той или иной причине задерживались, а это считалось происками нечестивого шайтана, рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд "продевания роженицы через волчью губу". Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы. Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Бабка-повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки - различные кушания (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.). Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу и совершался обряд наречения имени, проводившийся по мусульманским правилам. У богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей довольно дорогих подарков приглашенным. Это могли быть рубахи, платки и т.д. Гости в свою очередь одаривали новорожденного еще более щедро - телятами, жеребятами, деньгами, украшениями. Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался еще обряд обрезания (соннэтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали "бабай" (специалист по обрезанию), мужчины - близкие родственники родителей мальчика. Дети независимо от пола до достижения 6-7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7-8-летнего возраста во всем помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX - начале XX в. осуществлялись по канонам ислама. Однако при рассмотрении погребальных и поминальных обрядов глубже выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий, обусловленных этими верованиями. Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые им предметы. По обычаю, вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был "тот свет", об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерть - это переход души человека в новое состояние. Традиционный башкирский похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе он был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела на нары или на скамью, обязательно на что-то жесткое. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или этот платок всовывали под подбородок. Поверх одежды на грудь умершего клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах - изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо был известен многим народам мира. Это магическое средство для отпугивания опасных духов. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойного клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая связано с предохранением от козней злых духов. Чтобы умерший не испускал зловония, по бокам от него постилали крапиву (Свердловская обл.). Как только узнавали о смерти, в дом покойника собирались люди. Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с подарками: полотенцем, мылом, платками. Принесенные подарки с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон. В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины. Детей могли обмывать и мужчины и женщины, но большей частью женщины. Умерший сам иногда говорил еще при жизни, кто его должен обмывать. Умершего начинали обмывать только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для начала омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от сожженной душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали с дезинфицирующей целью и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов. Сразу же после обмывания умершего облачали в саван - кэфен. Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требовалось 12-18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Поочередно, слева направо, заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обвернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау "пояс". У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму. Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: "Нет Бога, кроме Аллаха". Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки - санаса, тим агасы, жиназа агас, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины принимать участия в погребальной процессии не могли, ибо их присутствие на кладбище, по понятиям мусульман, было нарушением святости могил. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса покойного тщательно начинали обмывать весь дом и вещи покойного. Этим делом занимались женщины-родственницы или близкие умершего. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Раньше вещи с покойного раздавали в качестве хэйер, считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища - зыярат располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку у южной стенки могилы вырывалась особая ниша - лэхет - не более 70 см вышиной и такой же ширины. Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хэйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле, т.е. на юг. В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столбов вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты, или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех-восьми венцов.

После окончания погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отойдут от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником - не в силах был отвечать на них. Также башкиры верили, что как только люди уходили с кладбища, тотчас к захороненному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа йэн. Она считалась главной частью человека, и отсутствие ее вело к смерти.

Поминки в отличие от похорон не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательные поминки справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете. В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. В этот день часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Таковы основные семейные традиции башкирского народа, которые чтятся и по сей день.

Этногенез башкир происходил в IX – XIII в. на территории Урало-Поволжского региона в результате взаимодействия и смешения древних башкир, приуральских финно-угорских племен и племен булгаро-мадьярской группы, уральских потомков ираноязычных сарматов и мигрировавших сюда кипчаков, передавших башкирам некоторые этнокультурные признаки тюркских народов Средней Азии и Казахстана.Казахстана

Характерными чертами башкирской ментальности являются: чрезвычайно обостренное свободолюбие как наследие «степной философии», духовный коллективизм или т.н. «башкирское братство» (приоритет родового над личным без ущемления индивидуальной свободы отдельно взятого члена рода), культ уважения предков и любовь к природе как основе бытия башкир, трудолюбие, общительность и гостеприимство.

Интересным фактом является отсутствие в башкирском языке развитой системы ненормативной лексики. Возможной причиной явилась исторически сложившаяся традиция не злословить в присутствии женщин, детей и стариков, а также домашних животных и пчел, чтобы не нанести вред. Для предков башкир слово было таким же материальным, как и любая вещь. Видимо, поэтому в башкирском языке сохранилось выражение «hуз тезеу», что по- башкирски означает «нанизывать слово».

В основе башкирского этикета лежат национальные традиции, обычаи, обряды и ритуалы (по- башкирски «йола»). Например, во время приветствия башкиры иногда пожимают руку собеседника двумя руками, что является знаком особого расположения и радушия. В случае общения с пожилыми людьми подобное рукопожатие является обязательным, иначе вас сочтут невежливым.

Традиционное декоративное искусство Предметный мир башкирской культуры ярок и самобытен во многом благодаря орнаментальному искусству, которое эстетизировало все его области: одежду и утварь, жилище, снаряжение воина. Многообразны технические приемы башкирского декоративного искусства: различные виды ткачества (бранное, закладное, выборное, многоремизное, ковроткачество),

Сабантуй - праздник труда, в котором сливаются обычаи тюркских народов Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось национальным играм, выявлению новых молодых батыров, защитников рода, племени, народа.

Йыйын Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества.

Традиционная башкирская свадьба Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Женились башкиры рано. По достижении юношей лет его женили на девушке лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.

- 44.09 Кб

Введение 3

2. Обычаи и обряды башкир 9

Заключение 16

Список используемой литературы 17

Введение

Cемейные обычаи и обряды -- неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии -- ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования.

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие карнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысол, который служит им для укрепленя и усоверщенствования духовного-морального общинного строя. Башкиры в этом плане не являются исключением. На данное время башкирская культура не особо популярно среди национальной молодежи, да и старейшины не пиарят старинные праздники. Но наша культура и праздники не утраченны, не забыты и не запрещенны.

Государственность башкир восходит к IX - началу XIII веков - к этому времени относится образование союза башкирских племен. В 1219-1220 годах земли Башкортостана вошли в состав империи Чингисхана. В середине XVI века башкиры добровольно вошли в состав Российского государства. К этому времени они жили в составе Ногайской орды, Казанского и Сибирского, частично, Астраханского ханств. Процесс вхождения края в состав России не был одномоментным, он охватил несколько десятилетий и затронул ареал, намного превосходящий территорию нынешнего Башкортостана. Жалованные грамоты Ивана Грозного башкирским племенам стали основой их договорных отношений с царским правительством. Несмотря на то, что сами первичные документы пока не найдены и, возможно, не сохранились, они упоминаются в шежере (родословных) башкир, на них в течение длительного времени ссылались обе стороны.

1. О национальных и традиционных праздниках

Наиболее древний башкирский праздник йыйын (народное собрание). На народных собраниях решались вопросы мира и войны, уточнялись границы родоплеменных территорий, улаживались споры. Завершались народные собрания праздником. На йыйын приглашались жители из других дальних аулов. Делалось это для установления дружеских отношений с другими родами, а также завязывания знакомств. У башкир брак внутри рода был строго запрещен, а знакомства на йыйыне позволяли выбрать невесту из другого рода. . Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось военно-спортивным играм, выявлению молодых батыров, защитников рода, племени, народа. Празднество вели аксакалы, занимавшие на праздничном майдане самые почётные места. Батыры прежних сабантуев приносили на праздник лоскутки тканей, которые они получили за победу на состязаниях на прежних сабантуях. В случае новой победы лоскутки, нашитые на ленту, показывали зрителям. Так вёлся счет победам. Старики в день праздника ходили молиться в мечеть, прося у Бога богатого урожая. На сабантуе не было строгих правил, старики обыкновенно садились пить кумыс, а остальные веселились - каждый по своему возрасту. . Первый весенний праздник справлялся ранней весной, за день-два до откочёвки на летние пастбища. Назывался он Вороний праздник или воронья каша. Этот праздник посвящался пробуждению природы, наступлению нового года. В нём участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет). Праздник способствовал формированию в подрастающем поколении экологической культуры, развивал потребность общения с природой, познания реального мира, определял в какой-то степени положительное поведение люден в природе. Женщины в этот день кормили птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев различными предметами, как бы предсказывая природе благополучие, пышное цветение. Большое значение имела и художественная часть праздника: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы на празднике сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.

Нардуган, в переводе с тюркского - начало нового года, с персидского - новый год. Этот один из наиболее ярких и красочных древних праздников приходится на первый день месяца фарвардина по древнеиранскому солнечному календарю, а по григорианскому на 21-22 или реже на 23 марта (в 2009 году - 22 марта). В первый день года принято ходят друг к другу с новогодними пожеланиями, пляшут. Гостей хозяева одаривают мелочью, сладостями. Если в первый день нового года первым в дом зайдёт мужчина, - значит, год будет щедрым, благополучным. Гостя обильно угощают, подают брагу, медовуху и т.д.

Иске ян, а ел девушки загадывают на жениха. Записываются приметы: если в новогодний вечер много звёзд на небе, то хороши будут ягоды и домашняя птица: гуси, утки, индюки, куры.

Кар хэуые (за талой водой) -отмечается в апреле. Накануне определяют место, где можно брать воду или снег, красной ленточкой. Принимали участие в этом все, джигиты притаптывают тропинку, девушки с коромыслами идут за талой водой. Бабушки рассказывают, что эта вода очень полезна, ее растирались до пояса, лицо, они верели что вода снимает нездоровье, колдовские чары. В этот день танцевали, пили чай и ели блины.

Какук сайе (кукушкин чай), башкирский обряд весенне-летнего цикла. Распространен в Южном Башкортостане и в Зауралье. На востоке Башкортостана (Учалинский р-н) известен под названием "йома сэйе" ("чай, в пятницу"), в северных районах республики Башкортастана и в Пермской области - "сэйесмэ" ("чаепитие"). Кукушкин чай представляет собой своеобразную встречу весны и приходится на так называемый месяц кукушки. Традиционно кукушкин чай - это коллективное чаепитие, сопровождающееся играми, песнями, плясками, гаданиями. Жители деревни собирались на чаепитие в определенном месте (на берегу реки, на склоне горы), или каждая хозяйка устраивала угощение на лужайке перед домом. Считалось, что чем больше радушия окажет хозяйка, тем благополучней сложится год для ее семьи. Кукушкин чай так же, как и каргатуй, восходит к архаичным верованиям и обрядам, связанным с почитанием птиц и предков.

Праздник щавеля. Этот праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны на первые плоды природы - щавеля. У человека тоже есть такое время, когда впервые появляется первый зуб, первое слово, первый шаг, впервые садится верхом на лошадь и т.д. - все это принимается, как праздник, так и у весны есть первые плоды, первый снег, дождь, гром, радуга и т.д. - которые закреплены обычаем. Поэтому дикий лук, щавель, дикую редьку, борщовку когда весной впервые пробуешь, выражаешь благодарность природе. Башкиры благодарили Весну, Осень, Лето за те продукты питания (растения), которые получали от природы. Так же "суп из дикого лука" и "дикой редьки" посвящены благодарению природы за первые растения для пищи. Если поешь первую зелень весны, то не болеешь. Шесть майских трав спасают от шестидесяти болезней; - говорили предки.

Народ ценил пользу лекарственных трав, ягод, плодов деревьев которые дает матушка-земля, природа. Крапива от сердечной боли, девясил от желудка, кора березы -от боли суставов. От голода, засухи и бедствий людей спасала природа, а в праздники природа радовалась вместе с народом. От завоевателей, войны - дети, старики, женщины спасались в лесах, степях и пещерах. Мать природа - Жива, ведь она растет, цветет, стареет, плачет, смеется, умирает, а потом опять растет.

С X века среди башкир распространяется ислам, ставший в XIV веке господствующей религией. Наиболее значимый для мусульман - башкир праздник - Курбан-байрам. Все торжества, имеющие отношение к исламу, отмечаются по мусульманскому лунному календарю. Праздник Курбан-байрам начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа. Он совпадает с днем завершения паломничества в Мекку. Праздник Курбан-байрам установлен в воспоминание о попытке принесения Авраамом своего сына в жертву Богу и празднуется четыре дня. Начало праздника определяется появлением новой луны. За появлением луны следили различными способами, в одних местах смотрели на воду (в пруд, озеро, реку), в других спускались в глубокий колодец или яму и оттуда высматривали луну. Человек, который первым являлся к мулле с заявлением, что ему удалось увидеть серп молодой луны, получал награду. В первый день праздника приглашаются в гости только близкие родственники и соседи, а затем уже начинается хождение по гостям, сначала по приглашению, а потом заходят запросто, к кому вздумается. Сам хозяин не участвует в еде вместе с гостями, а должен стоять все время на ногах, переходя от одного гостя к другому, пока не будет приглашен самими гостями принять участие в трапезе. Праздник - это радостное событие. В этот день мусульмане готовят традиционные национальные блюда, друзьям и родственникам преподносят подарки, причем они не должны быть дорогими. В каждом доме мусульманина царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения

Зачем все таки нужны нам праздники? соблюдение традиций, дополнитьльный повод встретится родственникам и друзьям или "себя показать да и на других посматреть!?". Наверно каждый выбирает лично для себя не зависимо от национнальности и веро исповедания. Но мой взгляд автора, утверждает о том что в эти праздники главное уделить внимание всем своим хорошим друзьям и ближайшим родственникам. И как гласит старая и избитая пословица "Главное не подарок, а внемание!" и хочится добавить высказывание одного филосафа "ошибается тот человек который уверен что сможет прожить без общества, и ошибается в двойне те кто думают что общество не сможет прожиь без них!". Не забывайте о своих лучших друзьях которые идут рядом с вами и ближайших родственников которые будут поддерживать вас всегда и готовые принять вас такими какими вы есть.

2. Обычаи и обряды башкир

Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка: укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования

В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).

Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.

Описание работы