Огонь - манящая и одновременно опасная стихия. Его языки пламени всегда непокорны, а малая искра может сжечь все на своем пути. Но как же притягивает взоры в летнюю ночь или образ зажженной свечи в темной комнате! В древности люди поклонялись огню, ведь эта стихия была для них во многом спасительной. С его помощью готовились яства, обогревались жилища, освещался путь во тьме. К упомянутой стихии относились трепетно и уважительно. А раз существует огонь, должны существовать и его покровители. Практически у каждого народа были свои боги, контролирующие ту или иную стихию. Нас интересуют боги огня, и остановимся мы на самых известных из них. Так, в Древней Греции покровителем пламени считался знаменитый Гефест, у славян - Сварог и Семаргл, в индийской мифологии - Агни. В этой статье мы вспомним культы этих мифологических божеств.
Гефест
Бог-труженик, сын Геры и Зевса, родился слабым и болезненным. Его мать, увидев, какой он хилый, вышвырнула его с небес, в результате чего он навсегда остался хромым. Мальчишку приютили морские нимфы Фетида и Эвринома. Подросший мальчик одарил своих спасительниц самодельными изделиями из драгоценных металлов. Впоследствии его мастерство пришлось по нраву и даже Гера смилостивилась и приняла сына. Несчастлив был Гефест только в любви. Его жена, прекрасная Афродита, в его отсутствие 
предавалась любовным утехам с Аресом. В итоге бог огня наказал любовников. Он соорудил на постели ловушку, в которую и попала парочка. Над их терзаниями и попытками освободиться потешались все боги. Кроме этого, Гефест, как и остальные добрые боги огня, признавался покровителем всех работящих людей, в особенности кузнецов.
Сварог
Этот огня олицетворяет земное пламя, происходящее от света солнца. Сварогу приписывали как благодетельные качества, ведь он снабжал людей теплом, светом, так и губительные силы, поскольку в его власти ниспослать людям засухи и пожары. Кроме того, как и остальные свирепые боги огня, он почитался и как покровитель войн и природных стихий. Ему 
присущи такие черты, как наблюдательность, ум, рациональность. Бог огня в имел поистине золотые руки, ему с легкостью давались все тайны ремесел. Для того чтобы добиться его расположения и покровительства, ему приносились различные жертвы. Сварогу были по нраву усердные люди, действующие с настойчивостью и упорством, спокойные и предусмотрительные.
Агни
Этот мифологический персонаж так же, как и иные миролюбивые боги огня, предстает параллельно в роли хранителя домашнего очага и жертвенного костра. В Агни считался главным из земных богов. Его основная функция заключалась в посредничестве между прочими божествами и людьми, населяющими землю. Этот бессмертный гость смертных, как его называли древние индийцы, равно как и другие боги огня, щедро одаривал людей различными благами и защищал их от злых демонов, убийственного голода и беспросветной нищеты. Однако с течением времени Агни подвергается метаморфозам. В итоге он становится одним из восьми богов-миродержцев.
Огонь - одна из древнейших стихий, покорившая воображение человека своей загадочностью, силой и могуществом. Восхищение и упоение пламенем было настолько всеобъемлющим, что в античные времена появился культ целого ряда духов, достойных поклонения древних людей. Повелители разрушительной и спасительной стихии и по сей день гордо значатся как боги огня в мифологии и космологии многих народов.
Многоликий вестник богов. Что в имени твоем?
Всматриваясь в языки пламени, наши предки улавливали магнетизм и энергию огненной стихии и постепенно отождествляли ее проявления с действием потусторонних сил. Человек стремился не только персонифицировать символы, недоступные пониманию, но и дать им название. Так получили наименование и боги огня. Имена, придуманные разными народами, были совершенно различны как в произношении, так и образе, который создавался в сознании древних людей. Рассмотрим каждого из божеств в отдельности.
Воплощение Солнца на Земле: Агни
В Древней Индии существовала религия, базирующаяся на священных книгах - Ведах, согласно которым человек должен был поклоняться природе во всех ее проявлениях. При этом самым чтимым был бог солнца и света, Сурья, и его земной прообраз - ведический бог огня, Агни. Почетом и уважением пропитано имя этого духа. Юному и могучему защитнику всего народа были посвящены многочисленные гимны, число которых уступает лишь хвалебным песням во славу Индре, богу-громовержцу. Подобная привязанность и любовь объяснялась прежде всего верой людей в то, что Агни денно и нощно стоит на страже их спокойствия, охраняя от коварных повелителей ночи и ратуя за достаток пищи и материальных благ в доме каждого.
Этот бог покровительствовал домашнему очагу, даровал очищение и священный огонь для ритуалов жертвоприношения, которые были призваны задобрить остальных божеств. Он уничтожал все злое и считался самым сострадательным из всего пантеона ведической религии. Агни была отведена важная роль посредника между людьми и богами, между небом и землей, роль благосклонного к простым смертным вестника, готового порой разъяриться и истребить близлежащие леса в очередном эмоциональном порыве.
Коварство и обман за красивой личиной. Локи
Образ красавца Локи с огненно-рыжими волосами в скандинавской мифологии как нельзя лучше подходил под категорию "боги огня" и был неразрывно связан с негативными, низменными качествами человека. Изначально повелитель пламени был вполне безобидным духом, символом дома и зарождающейся жизни, но постепенно восприятие людей кардинально изменилось. Впоследствии можно даже обнаружить у Локи некоторые черты Люцифера, такие как обман, зло, зависть и неизмеримое желание искушать человека, подвергая проверкам на прочность его ценности и жизненные установки.
Изворотливость и хитрость Локи выражается в его способности менять свое обличье. Именно по этой причине другие божества всегда берут двуличного духа с собой, но каким окажется исход их очередной совместной забавы - решать лишь повелителю огненной стихии. Локи, ко всему прочему, остер на язык и привык говорить то, что думает, в присущих ему язвительных выражениях, за что получает наказание от других бессмертных. Несмотря на то, что в честь Локи не строили храмов, а его имя было окутано пеленой страха, именно он даровал человеку способность чувствовать и двигаться, сыграв важную роль во время создания первых людей.
Дивный искусник кузнечной мастерской. Гефест
Согласно древнегреческой мифологии, во всей Элладе, окруженной семью морями, нельзя было найти более искусного и талантливого мастера, чем Гефест, бог огня и кузнечного ремесла. Гефест с рождения был хромым и слабым. Его мать, Гера, жена бога-громовержца Зевса была разгневана, впервые увидев младенца с явными физическими недостатками, и сбросила дитя с Олимпа. Над ребенком сжалились морские богини и вырастили чудесного богатыря с крепкими и сильными руками, который ковал изысканные украшения из серебра и золота. Отомстив матери за содеянное, он получил в жены красавицу Афродиту, богиню любви, и воздвиг всем бессмертным величественные дворцы из драгоценных металлов. По легенде, большую часть своего времени Гефест проводит в кузнице, где с помощью циклопов создает несокрушимое вооружение и доспехи для Афины, Зевса и Ахиллеса, чудесные украшения для богинь и кубки для пиршеств богов.
Время разрушать и время созидать. Вулкан
Вулкан, бог огня в римской мифологии, полностью соответствовал Гефесту из Эллады, с небольшими отличительными особенностями. Хромота на обе ноги была дарована Вулкану не от природы, а в результате ярости отца, Юпитера, который в бурном всплеске эмоций скинул нерадивого сына с небес. Этот повелитель пламени, как и другие боги огня, был мастером в кузнечном деле и с успехом ковал молнии для своего вспыльчивого родителя, а также доспехи и оружие для остальных богов в недрах вулкана Этна в Сицилии, где ему помогали золотые женщины и циклопы. В отличие от других богов огня, Вулкану приписывались оккультные способности, благодаря которым он мог отсрочить грядущее на ближайший десяток лет. Кроме того, бог огня в римской мифологии вошел в историю благодаря одноименному празднику Вулканалию (23 августа), во время которого он восхвалялся как защитник от возможных пожаров, покровитель ремесленников и ювелиров.
Небесный вседержитель и источник огня. Сварог
В славянской мифологии существовало несколько богов огня. Одним из них был Сварог - создатель всего сущего на небе и земной тверди, постоянный источник огненной стихии и ее повелитель. Бог огня у славян, в отличие от Вулкана в римской мифологии, не имеет ничего общего с магией. Напротив, он создает мир исключительно руками. Именно он в последствии передает людям священный огонь и дает им все необходимые инструменты для возделывания полей, оружие для защиты земель и кубки для того, чтобы народ не знал недостатка в питье и еде. Славяне почитали Сварога еще и как бога домашнего очага, семьи и кузнечного ремесла. Сходство с древнегреческим и римским богами огня удивительно: Сварог проводит много времени в кузнице на небесах и пытается приобщить людей к плавлению металлов, одновременно играя роль творца мира и законодателя основных устоев древнего общества. Считалось, что у идола Сварогу, обитого медью или железом, должен всегда гореть огонь. В день посвященный ему (14 ноября) к капищу следовало приносить сырники или другое блюдо из творога.
Покровитель светил и защитник посевов. Семаргл
Как славянский бог огня был известен и сын Сварога, Семаргл (Огнебог). По своему желанию Семаргл мог обращаться в крылатого пса. В его образе можно проследить параллель с ведическим богом Агни, поскольку Огнебог играет роль вестника между миром земным и поднебесным. Дни празднования и возвеличивания Семаргла традиционно длились в период с 14 по 21 ноября, когда в календаре славянских народов описывалось наибольшее количество примет о пламени и кострах. Бог огня у славян тесно связан с ролью хранителя посевов, небесных светил (луны и солнца), мира на земле и чувств, в особенности любви между мужчиной и женщиной.
Ипостаси пламени. Кара или манна небесная?
Из представлений народов о божествах огненной стихии можно сделать вывод о многогранности трактовок символов и проявлений огня. В этой подвижной и полной энергии сущности сокрыты как положительные, так и отрицательные ассоциации самосознания людей. Огонь непредсказуем, его природа двойственна: он может даровать спасение, свободу и богатство, а в следующий миг лицемерно отобрать жизнь, обнажив свою худшую сторону. В пламени люди воплощали свое понимание добра и зла. Одни склонны были видеть скорее хорошее, чем плохое; другие не могли оправиться от печального опыта, глубоким пятном засевшего в истории народа. Объединяя обе точки зрения с древнейших времен и сопоставляя образы, возникающие в виде персонифицированного явления природы, можно понять, что огонь всегда останется до конца неподвластной человеку стихией, олицетворяющей одновременно борьбу и единство противоположностей.
Пеле
Пеле — прекрасная гавайская богиня вулканов, воплощение сущности Огня. И хотя это очень древняя богиня, ей поклоняются и в наши дни. Говорят, что она до сих пор является людям: как правило, в образе старухи, которая может подойти и попросить закурить. Если дать ей сигарету, она зажжет ее от пальцев и исчезнет перед удивленным человеком. Пеле ежедневно делают подношения. Чтобы умиротворить и почтить ее, в кратер горы Килауэа бросают ром, особым способом приготовленных цыплят и клубнику.
Пеле известна как «та, что формирует Землю», поскольку огненные извержения ее вулкана увеличивают площадь Гавайских островов. Она жестко любит, жестко играет и жестко сражается. И живет, главным образом, для того, чтобы получать удовольствие. Пеле — красавица, известная склонностью к плотским развлечениям. Говорят, что она открыла Гавайские острова, когда спасалась от разгневанной сестры, мужа которой совратила. Сестра послала вслед Пеле приливную волну, которая затушила ее пламя. Пеле укрылась на горе Килауэа, потому что та была достаточно высока, чтобы волны разгневанной сестры не смогли ее достать.
У Пеле множество любовников. Ее легко разозлить, а когда она злится, то бросает в возлюбленных лаву, превращая их в камень. Пеле считалась также богиней насилия.
Однажды Пеле привлекла внимание бога Лоно в облике человека-свиньи Кампауа"а. Между ними разгорелась битва, которая едва не уничтожила все острова. Пеле отвергла влюбленного Кампауа"а и наслала на него поток лавы. В ответ Кампауа"а вызвал сильный ливень. Так они и препирались, пока другие боги не заставили их остановиться. Мужество Кампауа"а произвело на Пеле впечатление, и она на время стала его возлюбленной. Но когда у них родился ребенок, Пеле вернулась к прежним беспорядочным любовным связям.
Пеле — очень ревнивая богиня. Ее главной соперницей была Полиаху, прекрасная богиня заснеженных гор. Их битвы — битвы огня и льда — продолжаются и по сей день. Пеле не любит, когда над ней берут верх, а если это происходит, может впасть в буйство.
Ревность чуть не лишила ее сестры. Пеле очень любила свою сестру Хи"иаку, богиню танца хула. Однажды Пеле, приняв вид смертной девушки, познакомилась с
Юношей по имени Лохиау. Они провели в блаженстве три дня, а потом Пеле ушла, обещав Лохиау, что пришлет за ним.
Вернувшись на гору к Кампауа"а, Пеле попросила свою сестру Хи"иаку сходить за Лохиау. Та согласилась, но с условием, что, пока ее нет, Пеле присмотрит за ее садом. Пеле согласилась, и Хи"иака ушла.
По дороге Хи"иака пришлось столкнуться с разными трудностями, и путь к Лохиау занял у нее больше времени, чем она рассчитывала. Когда она пришла, Лохиау, сердце которого было разбито, умирал от тоски. Хи"иака как раз подоспела к его последнему вздоху. Не желая нарушать обещание, она вернула дух Лохиау обратно в тело и отправилась вместе с ним назад.
Тем временем Пеле причудилось, что этих двоих нет так долго, потому что у них роман. В приступе ревнивой ярости она собрала огромные облака черного дыма, чтобы сообщить сестре, что она обо всем догадалась и сердится. Хи"иака прекрасно знала свою сестру и поняла, что та вообразила, но продолжала идти вперед. По дороге Лохиау влюбился в Хи"иаку и признался, что любит ее больше, чем Пеле. Но Хи"иака не желала даже слышать об этом и продолжала вести его к Пеле.
Когда они пришли, Хи"иака увидела, что ее сады сожжены и разрушены: Пеле отомстила сестре, хотя та была невиновна. Разгневанная Хи"иака бросилась в объятья Лохиау и занялась с ним любовью прямо на глазах Пеле. Тогда Пеле вызвала лаву и сожгла Лохиау. Хи"иака, упрямая не менее сестры, отказалась признать себя побежденной и спустилась в кратер горы Килауэа, чтобы вернуть дух Лохиау. А для умиротворения сестры Хи"иака уговорила лучшего друга Лохиау стать любовником Пеле. Пеле согласилась и оставила Хи"иаку и Лохиау в покое.
И, уходя, сказала: «Случится нечто ужасное. Сегодня вечером укрой свой дом та- пой», — и ушла. Старшая девочка принялась ругать младшую за то, что та отдала всю еду, но младшая вернулась домой, довольная тем, что смогла кому-то помочь. Вечером она укрыла дом тапой, как советовала старуха. А ночью произошло извержение вулкана, и уцелели лишь дом и семья той девочки, которая поделилась едой с Пеле.
Жрицы Пеле отрезали себе волосы на краю кратера и бросали вниз. Это являлось подношением верности. Священный цветок Пеле — красная лехуа — растет на покрытой лавой земле. Сегодня Пеле, пожалуй, назвали бы феминисткой. Она проявляет железную волю, силу, храбрость и упорство.
Лувит.
У племени американских индейцев кликитат, живущих на северо-западном побережье Тихого океана, есть своя богиня вулканов — Лувит. Ее считают духом горы Сент- Хеленс, вулкана в штате Вашингтон. Она была старухой, но Великий Дух превратил ее в прекрасную юную деву.
Лувит, старая карга, неприятная на вид, с клочковатыми волосами, жила на каменистом образовании, которое называли «мостом богов». Этот природный мост перекрывал реку Колумбия и соединял два племени, живущих на разных берегах. На мосту они встречались и торговали мехами и продуктами. Их дети часто прибегали на стойбище Лувит и пытались украсть у нее огонь, который Великий Дух поручил ей охранять. Но она никому его не давала. Поэтому ее первоначальное имя — Лу-вит- лат-кла — означало «хранительница огня» или «огненная гора».
В конце концов, Лувит пришла к Великому Духу и попросила разрешения дать огонь людям. Великий Дух согласился. После этого Лувит стали с радостью принимать в деревнях. Она следила за огнем всех племен, живущих вдоль реки Колумбия. Однажды вечером к Лувит пришел сам Великий Дух и сказал, что за ее верность он исполнит одно ее желание. Уставшая от одиночества Лувит попросила вернуть ей молодость и красоту. И хотя Великий Дух предвидел, что это может привести к неприятностям, желание ее он исполнил.
Новость о необычной красоте Лувит распространилась повсюду, и настал день, когда два молодых вождя, два брата, захотели взять прекрасную девушку в жены. Они встретились на мосту, чтобы обсудить это, но договориться не смогли и решили бороться. Победитель мог жениться на Лувит. Но это так разозлило Великого Духа, что он немедленно уничтожил мост, а Лувит и ее священный огонь полетели в воду. Падающие камни образовали на реке стремнины. Великий Дух убил и двух вождей за то, что они хотели затеять войну между племенами, и наказал обоим народам держаться друг от друга подальше. Убитых воинов он превратил в две горы — Худ и Адамс. Прекрасную же Лувит обратил в снежный пик Сент-Хеленс. Все три горы оказались вулканами, и люди часто слышали, как они ворчат друг на друга. Но однажды Лувит рассердилась так, что мир еще не скоро забудет об этом.
В мае 1980 года началось извержение вулкана Сент-Хеленс, в результате которого погибли пятьдесят семь человек и тысячи животных. Более пяти тонн пепла и дыма поднялись в атмосферу почти на двадцать километров. Из кратера хлынул гигантский грязевой оползень, двигавшийся со скоростью порядка пятисот километров в час. После извержения разрушающаяся гора стала ниже на триста метров. Звуковая волна от извержения была настолько мощной, что деревья были повалены на расстоянии двадцати пяти километров вокруг горы.
После извержения 1980 года Лувит поутихла. Сейчас ее склоны покрывает ледник толщиной около ста восьмидесяти метров и шириной около девяносто метров. Говорят, что теперь извержения не ожидают, по меньшей мере, лет сто. Интересно, что на покрытых лавой склонах Лувит первым расцвел красный цветок.
История Лувит учит, что красота переменчива, как и лик некогда прекрасной горы. Источник Огня в горе не дремлет. Лувит напоминает нам о том, что тело — временно, а душа — вечна.
Бригитта.
Бригитта (Бригид) — кельтская богиня Огня, солнечное божество. В Англии ее называют Британния. Она была настолько почитаема, что, когда на землях Британии стало распространяться христианство, о ней стали говорить как о реальной дочери друида и что ее крестил Святой Патрик. Церковь приняла Бригитту, и позднее она была включена в святцы. Ее имя означает «яркая». Святая Бригитта — покровительница Ирландии, где ей до сих пор поклоняются. Древняя богиня и христианская святая незаметно слились в легендах и сознании людей.
Бригитта — дочь Дагды (бога плодородия) и Морриган. Она родилась на рассвете. Ее голову венчало пламя, соединенное со всей вселенной. День Бригитты — 1-2 февраля, праздник — Имболк, или Кэндлмас. Эта богиня покровительствует коровам и овцам. Цвета Бригитты — белый, черный и красный, символ — крест, напоминающий солярный. Ее священный плод — яблоко. В легендах говорится, что Бригитта была хозяйкой магического яблочного сада, в который пчелы слетались собирать нектар за тысячи километров.
Первоначально Бригитта считалась тройственной богиней, но не как в традиции — Дева-Мать-Старуха. Тройственность заключалась в ее атрибутах. Она управляла вдохновением, исцелением и работой по металлу. Бригитта носила медную обувь, а одежду вешала сушиться под солнечные лучи. У друидов за вечным огнем в честь Бригитты поочередно присматривали девятнадцать жриц; считалось, что в двадцатый день она хранит его сама.
Бригитта ведает кузницами и покровительствует кузнецам. Именно она изобрела магическое искусство ковки металлов. По некоторым легендам, Бригитта выковала Эскалибур, меч короля Артура. Она почитается как хранительница домашнего очага, богиня присматривает за маленькими детьми и животными.
Бригитта — справедливая богиня. В одной легенде рассказывается, что однажды к ней пришли за исцелением двое мужчин, страдавших от тяжкой кожной болезни. Она велела им омыться в ее колодце. Первый мужчина так и сделал, и ему было даровано исцеление. «Теперь ты должен омыть своего друга», — сказала Бригитта. Мужчина объяснил, что не может этого сделать, потому что боится вновь заразиться. «Тогда ты не исцелился по-настоящему, — ответила ему Бригитта и вернула болезнь. И добавила: — Возвращайся ко мне, когда научишься состраданию, потому что только тогда ты обретешь исцеление».
В кельтской традиции Бригитта, которую также называли Брида или Кайллиг, отвечала за смену времен года. Как-то зимой Бриду заперли в ледяной горе. Но она сбежала и принесла с собой весну.
В старину часто делали кукол Бригитты из кукурузы, и девочки носили их из дома в дом, благословляя ими обитателей, которые в знак благодарности одаривали детей. Потом кукол приносили домой и клали в кровать, сообщая Бригитте, что ее постель готова. Люди надеялись, что Бригитта войдет в дом и благословит семью, обеспечив ее благополучие. Эту традицию соблюдают и сейчас в праздник Имболк.
Бригитта известна своим милосердием. Она заведовала сельским хозяйством и урожаем. Бригитта была воинствующей богиней и носила при себе копье, готовая в любой момент защитить дом и очаг. Она учила женщин стоять за себя и бороться за свои права.
В Ирландии предсказывали погоду по тому, как змеи Бригитты появлялись из- под земли.
Локи
Локи — скандинавский бог Огня. По рождению он великан — природный враг богов Асов. Через кровную клятву с Одином Локи получил силы богов и право жить в Асгарде. У Локи множество потомков, среди которых Хель, богиня смерти, Фенрир, огромный волк, и змей Ермунганд.
Считается, что именно Локи подарил громовержцу Тору волшебный молот Мъелль- нир. Тор был рассержен на Локи из-за того, что тот в шутку обрезал прекрасные длинные волосы его жены Сив, которыми она славилась. Чтобы спасти свою жизнь, Локи отправился к карликам. Он попросил их выковать для Сив новые волосы из золотых нитей и заодно изготовить молот для Тора. Однако, разозлившись, Локи ударил карлика-кузнеца, и в результате рукоять молота получилась слишком короткой. Тем не менее, молот считался священным, и владелец очень ценил его.
Локи также подарил Одину волшебные кольцо и копье. Он заказал их у карликов, пообещав в качестве оплаты свою голову. Карлики с готовностью согласились и изготовили волшебные предметы. Но когда пришло время расплачиваться, Локи сказал: «Вы можете забрать мою голову, но не должны забирать ни кусочка от шеи». Тогда карлики поняли, что остались без оплаты. В ярости на то, что их одурачили, карлики зашили Локи рот, чтобы тот больше не мог лгать. О Локи ходила слава как о «сладкоречивом дьяволе»: благодаря своему умению говорить он мог выпутаться из любой ситуации. И он был очень красив.
Локи — бог-трикстер и оборотень. Боги его не любили, но терпели из-за кровной связи с Одином. Однако и для Локи настал час возмездия за свои деяния. Локи виновен в смерти Бальдра, который, согласно легендам, был сыном Одина и Фригг. Бальдр считали богом света, а его брата-близнеца Хеда — богом тьмы; Хед родился слепым.
Однажды Фригг приснился кошмарный сон о том, что ее любимого сына Бальдра ждет ужасная судьба. И она обошла всю землю, упрашивая каждую травинку не причинять ему вреда. Так Бальдр стал неуязвим. А боги развлекались тем, что пускали в
Бальдра стрелы и швыряли камни: к всеобщему смеху, никакое оружие не причиняло ему вреда. Даже огонь.
Тогда Локи превратился в старуху-ведьму и отправился навестить Фригг. Во время разговора он спросил, неужели нет хоть какой-нибудь сущности, с которой Фригг не взяла обещания о безопасности сына. И та призналась, что одна все-таки есть — это омела. Фригг решила, что омела не сможет навредить ее сыну, и поэтому не стала брать клятву у этого растения. Старуха кивнула и больше не заговаривала о Бальдре.
Как-то вновь собравшиеся боги развлекались по своему обыкновению, метая в Бальдра разное оружие и предметы. Коварный Локи спросил Хеда, который обычно не принимал участия в развлечениях, почему тот не играет со всеми. Хед ответил, что он никогда не веселится со всеми, потому что слеп. Тогда Локи вложил стрелу из омелы в руку Хеда и направил его лук. Стрела попала в Бальдра, тот сразу упал замертво, а его душа отправилась в царство Хель.
Фригг была безутешна. Она умоляла Одина вернуть ей сына. Хермод, другой сын Одина, вызвался отправиться к Хель, чтобы попытаться выкупить у нее Бальдра. Он поехал на знаменитом восьминогом жеребце Одина, Слейпнире. Но Хель сказала, что она освободит Бальдра, только если увидит, что он нужен миру настолько, что все живые существа будет оплакивать его гибель.
Фригг снова обошла землю и просила всех существ оплакивать ее сына, чтобы он смог вернуться. Все согласились, и лишь Локи в образе великанши Токк ответил Фригг: «Пусть Хель хранит то, что у нее есть». И Хель отказалась освободить Бальдра.
Но вскоре боги поняли, кто виновен в смерти Бальдра, и бросились разыскивать Локи, чтобы судить его. Локи сбежал и спрятался. Он превратился в лосося и ускользнул из сетей, которые боги поставили, чтобы поймать его. Однако Тор успел схватить его за хвост. Боги заперли Локи в пещере. Асы превратили Вали, сына Локи, в волка и приказали ему убить другого сына Локи — Нарфи. Кишками Нарфи боги привязали Локи к камню в пещере. Затем они поместили над Локи огромную змею, яд которой капал на него, отчего Локи бился в судорогах, и это приводило к землетрясениям. Считается, что Локи пребудет в пещере до времен последней битвы, известной как Рагнарек, и именно он поведет великанов сражаться против богов.
Гелиос
Гелиос — греческий бог солнца. Еще его называют Гелиос Паноптес — Гелиос всевидящий. Каждый день он мчится по небу в сверкающей колеснице, запряженной четверкой лошадей, имена которых Свет, Блеск, Гром и Молния. Гелиоса изображают молодым привлекательным мужчиной с короткими волосами и ярким ореолом вокруг тела. Он одет в плащ, а в руках у него шар и хлыст.
Гелиос был отцом Фаэтона («сияющего»). Овидий пишет, что мальчики в школе дразнили Фаэтона, потому что никто не верил, что он действительно сын бога. Фаэтон, который никогда не видел отца, пошел к матери и потребовал устроить встречу с ним. Мать объяснила ему, как пройти к дому отца, и Фаэтон отправился в путь.
Когда он достиг дворца солнца, пред ним открылось столь величественное зрелище, какое он не мог себе и представить. Дворец сиял от обилия золота и драгоценных камней. Фаэтон поднялся по ступеням, открыл огромные серебряные двери и ступил внутрь. Он хотел подойти к отцу, но был вынужден остановиться, так как свет слепил его глаза.
Гелиос спросил, зачем он пришел, и мальчик ответил: «Я Фаэтон. Я хочу доказательств того, что ты мой отец». Гелиос подошел к мальчику и обнял его, сказав: «Я твой отец, а в качестве доказательства проси меня о чем хочешь, я исполню твое желание». И Фаэтон пожелал прокатиться в колеснице по небу. Гелиос отказал: «Эго единственное, что я не могу исполнить. Это опасно — ведь ты смертный. Дорога очень трудна. Никто, кроме меня, не сможет провести по ней колесницу. Берегись, мой сын, это воистину опасный подарок. Ты хочешь доказательств того, что ты моей крови? Я волнуюсь за тебя. Разве я волновался бы, если бы ты не был моим сыном? Проси о чем-нибудь другом — и я дам тебе все».
Но Фаэтон настаивал, и Гелиос печально произнес: «Я поклялся и должен сдержать слово, но я молю тебя попросить о чем-нибудь другом». Фаэтон был непреклонен, и Гелиос неохотно уступил. Прежде чем открыть врата и выкатить колесницу, он сказал: «По крайней мере, запомни мой совет: не злоупотребляй хлыстом и крепко держи вожжи. Держись середины дороги — там безопасней. Но, молю, передумай и останься».
Но Фаэтон вскочил в колесницу и схватил вожжи, потом поблагодарил отца и был таков. Лошади несли колесницу так быстро, что юноша встревожился. Он понял, что не в состоянии управлять ими. Колесница казалась легче обычной, и ее качало из стороны в сторону, так что Фаэтон с трудом удерживался на ногах. А потом — о, ужас! — Фаэтон увидел, что колесница сбилась с наезженной колеи и несется по небу.
Юноша побелел от ужаса. Он пожалел, что не послушался отца, бросил вожжи и затрясся от страха. А лошади, почувствовав свободу, безудержно понеслись вперед. Они спустились слишком близко к земле, сжигая посевы и уничтожая города. От невыносимого жара целые области превращались в пустыни. Мир горел.
Зевс, у которого не было другого выхода остановить колесницу и спасти мир, метнул в Фаэтона молнию. И Фаэтон с пылающей головой выпал из колесницы и разбился. Так Гелиос потерял сына.
У Гелиоса есть и другие дети — Цирцея, Ээт и Пасифая. Он стал дедом Медеи и Минотавра. Гелиос явился причиной появления подсолнуха, но это грустная история. Юная нимфа воды по имени Клития отчаянно влюбилась в прекрасного Гелиоса. Но он, увы, не ответил на ее чувства. Клития, сердце которой было разбито, страдала от безответной любви. Девять дней без еды и питья сидела она на холодной земле, наблюдая, как Гелиос вершит свой путь по небу. Ее прекрасные глаза следили за каждым его движением. Она сидела так долго, что тело ее пустило корни в землю, а лицо стало цветком, который всегда поворачивается вслед за солнцем.
Гомер в «Одиссее» рассказывает, что Гелиос первым узнал о романе Ареса и Афродиты. Влюбленные втайне встречались под самым носом мужа Афродиты, Гефеста. Гелиос рассказал обо всем Гефесту, и тот подстроил влюбленным ловушку, а поймав их, позвал всех олимпийцев посмотреть на них, чем страшно смутил любовников.
Ра.
Ра — бог солнца, верховный бог египетского пантеона. Центром его культа являлся Гелиополис, а позже Ра превратился в национального бога Египта. У него множество аспектов, которые зависят от времени суток. Утром он представал в облике Ра-Хоракти и ассоциировался с богом-соколом Гором, а также его изображали в виде жука скарабея. В полдень он являлся в образе солнечного диска. Вечером его называли Атум-Ра и изображали как человека с головой барана.
Ра присутствовал во всех сферах жизни Древнего Египта. В мире он проявлялся как солнечный свет, падающий на землю. В небесах он был солнцем. По ночам Ра перерождался в загробном мире, чтобы утром вновь явиться на Землю.
Ра считали богом-творцом, вышедшим из первичных вод, создавшим жизнь и даровавшим ее всему на Земле. Он был и отцом, и матерью всего живого. При этом Ра почитали и как земного правителя. Он царил на Земле, пока не стал старым и слабым. Тогда бог ушел на небеса, чтобы продолжать править оттуда. В загробном мире Ра звали Ауф, и там он переживал довольно неприятные часы. Двенадцать часов он дарил солнечный свет страдающим душам, запертым в загробном мире.
В египетском мифе о сотворении мира говорится, что Ра создал сам себя и восстал из вод, а затем он сотворил всех остальных богов. Считается, что люди родились из его слез. Для того чтобы создать что-либо, Ра достаточно просто представить себе это и произнести имя.
В облике человека Ра правил на земле как фараон, и те времена называют веком изобилия. Через тысячу лет Ра начал стареть. Люди стали смеяться над ним, и это его рассердило. Он стал наблюдать за жизнью на земле и увидел, что люди делают вещи, которые он не одобряет. Люди стремились к власти и желали занять его место. Тогда Ра создал богиню Сехмет, чтобы она уничтожала тех, кто попытается его свергнуть. Сехмет называли «оком Ра», и она считалась его дочерью. Начав убивать людей, богиня проявляла такую жестокость, что Ра начал опасаться: не уничтожит ли она человечество полностью. Сехмет же радовалась убийствам и пила человеческую кровь. Чтобы спасти людей, Ра решил усыпить ее и во сне дать ей изжить свою ярость. Он окрасил большое количество пива в красный цвет: Сехмет решила, что это кровь, и с восторгом начала пить. Затем она крепко уснула, а проснувшись, почувствовала себя сытой и спокойной.
Постепенно Ра стал замечать, что его ум уже не столь остер. Тысячелетия жизни на земле в человеческой форме ослабили его способности. Он сохранял власть над землей только потому, что хранил в тайне свое истинное имя. С этим связана следующая история.
Мудрая Исида была могущественной колдуньей. Говорили, что единственное, чего она не знает, — это истинное имя Ра. Исида желала выяснить это. Однажды она заметила, как слюна престарелого Ра капала на землю. Она собрала ее и, смешав с грязью, слепила первую в мире кобру, которую посадила у дороги, по которой каждый день ходил Ра. Когда бог проходил мимо, кобра напала на него. Когда яд начал действовать, Ра понял, что умирает, и воззвал о помощи. Тогда Исида сказала, что излечит его, но для этого ей нужно знать его тайное имя, чтобы использовать его могущество для помощи. Страдая от боли, Ра согласился раскрыть свою суть и воскликнул: «Пусть мое сердце передаст мое тайное имя сердцу Изиды! Но использовать его смогут только она и ее сын». Исида поклялась, что так и будет. Когда тайное имя Ра проявилось в ее сердце, она исцелила его. Ра занял свое место на небесах, оставив Изиду и ее сына править землей.
Со временем в мифах о Ра его качества слились со множеством других богов. Так возник некий объединенный бог. В конце концов, египтяне объединили Ра с Амоном (другим богом-творцом) и стали почитать единого верховного бога-творца Амона-Ра.
В стихе 144 «Речей Высокого» рассказчик спрашивает читателя про его знания о последовательности религиозных ритуальных действий. Седьмой вопрос, “Veistu, hvé senda skal ?” («Умеешь ли ты отправлять ?») идет сразу после “Veistu, hvé bló ta skal ?” («Умеешь ли ты молиться и приносить жертвы ?») – это основная тема данной статьи.
Слово “senda” на старонорвежском значит «отправлять что либо куда-то», иногда в контексте дарения подарка. Место данного слова в серии вопросов в стихе 144 означает, что после того как что либо (животное, предмет или человек) было принесено в жертву во имя богов, следующим шагом будет отправление этого дара богам. Но как это выполнить? Для норвежцев того времени было 2 основных метода: Вода (что отражено во многих находках на болотах) и Огонь. Второе является ключом к пониманию функций Локи как бога огня в мифологии викингов, и может пролить свет на ту роль, которую он способен играть в современных ритуалах.
Перед тем как я продолжу, я считаю важным показать различия между священным огнем, о котором и идет речь, и бытовым огнем. Во многих древних обществах (и в Скандинавии также) было много «видов» огня. Пламя пожара не было тем же что огонь очага. Подобно тому, как некоторые водоемы или географические участки почитались более других, так и некоторые виды огня были более священны, чем другие. К примеру, Якоб Гримм описывает ритуал, который проводился для создания довольно специфического вида огня под названием «огонь нужды». В данном ритуале каждый огонь в селении должен был быть предварительно потушен. Когда пламя возгорается методом трения круглой деревянной палки, больной крупный рогатый скот и лошади проводились вокруг полученного огня три раза для исцеления от болезней. Это иллюстрирует разные виды огня и разные его функции у древних германцев.
Священный огонь
В старонорвежской литературе и в археологических данных можно обнаружить минимум три основные функции бога огня мифологии: очищение (например, когда огонь проносили по периметру нового участка земли для его очищения, как это описано в «Книге заселения Исландии»), кремация (например, как это показывают описанные в «Видении Гюльви» похороны Бальдра), и жертва богам с помощью сожжения. Хотя о последнем достаточно скудно говорится в литературе, существует много археологических данных, которые подтверждают, что подобные ритуальные действия проводились в древней скандинавской/германской религии:
«Сожжения в дневнескандинавской религии это ритуальная деятельность о которой – насколько я знаю- практически ничего не известно из литературных источников. Мы мало знаем о том, как и где это практиковалось, в каких формах. Из археологических источников, однако, известно об обширных системах очагов, которые имеют место в основном в южной Скандинавии и континентальной Европе и могут быть интерпретированы как остатки ритуальных жертвенных сожжений. Иногда эти системы очагов расположены на возвышенностях, холмах или даже горах, а остатки сожженных костей, которые эти очаги содержат, принадлежат, как правило, овцам/козам и свиньям.» Гуннар Андерсон. «Среди деревьев, кости и камня: священная роща в Лунде. Древнескандинавская Религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия»
В ведической религии (Индо-Европейской двоюродной сестре традиций Германии и Скандинавии) священный огонь также используется в ритуалах очищения, жертвоприношения и кремации/сожжения, и персонифицирован через бога Агни, которые также является вестником богов, и символически он «уста», через которые боги и получают свои подношения:
« Гимн XIII К Агни.
1. О Агни, священен и божественен, лучезарен прекрасный язык Твой. Шествуй к Богам и служи им!
2. Мы молимся Тебе, купающемуся в масле, о лучезарный! Взирающий на Солнце, приведи богов на пиршество!
3. Мудрец, мы разожгли Тебя, яркого, принимающего жертвы, Тебя, великого, о Агни»
Самаведа
Он также является огнем кремации, который сопровождает мертвых в мир богов. Более пристальный взгляд на Локи отражают его функции, которые являются такими же, как у Агни в ведической традиции, и не только разъясняют роль Локи в северной космологии, но и дают большее понимание дохристианских ритуалов огня. Но, прежде чем образ Локи как персонификации священного огня будет раскрыт, необходимо показать связь Локи с огнем в сохранившейся старонорвежской литературе.
Локи как бог Огня в мифологии викингов
Так как нет однозначных источников, которые утверждают роль Локи как бога огня, было много спекуляций на тему, является ли это одной из его первоначальных функций. Многие люди отбрасывали этот вариант как вообще возможный, и некоторые ученые едва затрагивали этот момент в изучении образа Локи. Однако, все же существует довольно много источников, косвенно указывающих на огненную природу Локи, и если рассматривать их вместе, они усиливают гипотезу о том, что Локи как бог ассоциируется с огнем.
В «Прорицании вельвы» есть несколько строк, благодаря которым можно предположить, что Локи непосредственно связан с Муспеллями: словом, которое сейчас принято использовать для описания огненных великанов из мира Муспельхейма, который Снорри описывает как мир, охраняемый огненным существом по имени Сурт (что в переводе значит «черный»). Возможно, слово «Муспелль» было привнесено из континентальной Германии в Скандинавию, так как «Муспелль» это название поэмы 9го века, написанной на старом варианте верхнегерманского языка, где это название используется для обозначения христианского конца света от огня. Турвилль-Петре предполагает, что это слово было заимствовано и неверно понято скандинавами как имя огненного демона, уничтожающего мир. «Муспелль» это владелец корабля Нагльфар («корабль из ногтей мертвецов»), а его дети известны как «сыны Муспелля». В целом, даже если воспринимать это слово буквально, «Муспелль» может означать просто что то вроде «огненного уничтожения». Муспельхейм поэтому может быть представлен как мир огненного уничтожения, а «сыны Мупелля» — дети этого мира. По Снорри, во время Рагнарека Сурт будет в передней части авангарда против :
« В этом грохоте раскалывается небо, и несутся сверху сыны Муспелля. Сурт скачет первым, а впереди и позади него полыхает пламя. Славный у него меч: ярче свет от того меча, чем от солнца. Когда они скачут по Биврёсту, рушится этот мост, как уже говорилось. Сыны Муспелля достигают поля, что зовется Вигрид.» Снорри Стурлусон. Младшая Эдда.
Снорри также говорит о том, что Сурт находится на границе Муспельхейма и поставлен там охранять его, это означает что он страж Муспельхейма:
«Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает.В руке у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдет войною на богов и всех их победит и сожжет в пламени весь мир.» Снорри Стурлусон. Младшая Эдда
Это, очевидно, имеет некоторые сходство со стихом 3:24 Бытия, где описывается ангел с огненным мечом, который сторожит двери рая, и поэтому сложно сказать, является ли Сурт как страж Муспельхейма с его огненным мечом более поздним привнесением или нет.
В «Прорицании вельвы» есть более чем один стих, в котором Локи может быть причислен к Муспеллям, и даже более того, может быть в высоком чине среди них. Хотя Снорри ставит Сурта на острие атаки сил Муспельхейма, «Прорицание вельвы» называет Локи капитаном Нагльфара (корабль, который Снорри называет принадлежащим Муспеллю), который везет огненных великанов (включая Сурта) из Муспельхейма.
«С востока в ладье
Муспелля люди
плывут по волнам,
а Локи правит;
едут с Волком
сыны великанов,
в ладье с ними брат
Бюлейста едет.» Прорицание
вельвы
Тот факт, что Локи ведет Муспеллей в Асгард из Муспельхейма может означать, что он сам является огненным йотуном; в соответствии со Снорри, только тот, кто рожден в Муспельхейме может войти в этот мир и не погибнуть, а Локи, очевидно, правит Нагльфар прямиком из этого огненного мира.
«Тогда сказал Третий: «Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда свой род» Снорри Стурлусон. Младшая Эдда
Несмотря на то, что многие люди считают Сурта «королем» Муспельхейма, нет ни одного источника, который это подтверждает. Более того, доказательства, предоставленные Снорри и «Прорицанием вельвы» указывают на Сурта как на стража Муспельхейма, но не как на его владыку. Так как Локи – единственный, кто вообще был упомянут как лидер Муспеллей, вероятно что именно Локи, а не Сурт, это тот, кто является их владыкой. Рудольф Зимек также делает такой предварительный вывод:
«Локи будет кормчим корабля Нагльфар в соответствии со стихом 51 «Прорицания вельвы» и это тот корабль, на котором силы Муспеллей пересекут море. Возможно, именно поэтому Локи можно рассматривать как их лидера» Рудольф Зимек.Словарь Северной Мифологии
В мифологии бог огня Локи может быть назван владыкой Муспельхейма, он проливает свет на кровное братство с Одином. Возможно, это не простое кровное побратимство друзей, а кровное перемирие между королями. Ньйорда часто рассматривают как короля Ванахейма, а его сына Фрейра как короля Альвхейма. Они оба живут в Асгарде в качестве заложников, символизируя мир между их народами. Идентифицируя Локи как короля Муспельхейма, можно объяснить его присутствие в Асгарде, так как Муспелли не проявляют враждебность по отношению к Асгарду до тех пор, пока Локи и его дети не будут заточены, что нарушает перемирие между двумя народами.
Далее связь между Локи и великанами Муспельхейма может быть обнаружена в эддической поэме «Речи Свипдага». Эта история упоминает о таинственной фигуре по имени Синмара («бледный ужас»), которая, как предполагается, была женой Сурта. В ходе поэмы, Виндкальд спрашивает великана Фьёльсвинна об оружии, которое может убить задиру Видофнира, который обитает в Асгарде. Фьёльсвинн отвечает:
«Зовут Лэватейн,
сделанный Лофтом,
выкованный за вратами смерти;
в ларе железном
у Синмары лежит
на девяти крепких запорах».
Речи Свипдага
Название меча, который выковал Лофт в Хельхейме (за вратами смерти), называется Лэватейн, что дословно переводится как «ранящая ветвь», что само по себе является кеннингом для меча и не может быть названо самим мечом. Но тот факт, что Синмара охраняет меч Локи очень интересен, и можно предположить что так как она- страж меча Локи, то ее муж Сурт охраняет владения Локи, пока тот находится в Асгарде.
Перебранка Локи
Дальнейшие свидетельства власти Локи над огнем можно найти в «Перебранке Локи». После того как Тор в угрожающей форме заставил Локи уйти из дома Эгира, в конце поэмы Локи оставляет Эгиру проклятие:
«Пива ты, Эгир,
немало припас,
но напрасно старался
пусть все, чем владеешь,
в пламени сгинет,
пусть опалит
огонь тебе спину!» Перебранка
Локи
Это было бы довольно странное проклятие в исполнении Локи, если бы он не имел ничего общего с огнем вообще, и, как следует из Прорицания вельвы» и «Речи Свипдага», многие поэты Старшей Эдды указывают на связь Локи с огнем.
Другие доказательства того, что бог огня в мифологии нордлингов именно Локи, могут быть найдены вне пределов Старшей Эдды — в разрозненных остатках других Индо-европейских культур. В конечной части «Перебранки Локи» и в «Видении Гюльви», есть история, в которой Локи превращается в лосося с целью избежать гнева асов, и все же его ловят даже в такой форме. По мнению Снорри, Локи изобрел рыболовную сеть и сжег ее, так как боялся быть обнаруженным. Боги воссоздали из пепла новую сеть.
«Тотчас принялись они за работу и сплели себе сеть наподобие той, что, как видно было по золе, сплел Локи. И лишь готова была их сеть, асы направились к реке и забросили сеть в водопад.» Снорри Стурлусон. Младшая Эдда
Затем Локи пытается перепрыгнуть сеть и сбежать, но все же ловит его.
Хотя это заманчиво – придать водный символизм образу Локи в форме лосося, однако есть другие Индо-Европейские источники, которые опровергают такое предположение. В 48й магической песне из финского эпоса Калевала есть сильное сходство с изложенной историей у Снорри, так как тут описывается рыба в качестве сосуда для огня, которую Укко (бог неба) потерял. Вяйнямёйнен (герой Калевалы) и остальные жители деревни пытаются поймать огненную рыбу, сооружая льняную сеть для ее поимки. После попадания в плен, искра от огня внутри рыбы все же сбегает и начинает сеять хаос и разрушение вокруг. Вяйнямёйнен все же убеждает огонь успокоиться и пойти с ним, чтобы принести огонь в дом к людям, переместив пламя на кусочек бересты. Как Локи и Агни (ведическая персонификация сакрального огня), пламя изначально должно быть поймано из воды, где оно прячется, чтобы затем стать доступным для использования людьми.
Де Фрис предполагает, что красный цвет лосося породил идею о том, что эта рыба хранит в себе огонь, и также указывает на легенду индейцев, в которой огонь добывался из красных лососей. Истории о лососях как об огненных существах могут быть обнаружены также в кельтской религии. В Ирландии есть история в лососе, которые съел девять орехов, упавших в колодец мудрости, в котором он обитал. Было сказано, что тот, кто съест этого лосося, сможет «проглотить» все знания мира. Бард Финегас поймал лосося, и сказал своему ученику Финну Маккулу приготовить его. Во время приготовления, на большой палец Финну попало чуть чуть горячего масла. Он положил его в рот и случайно проглотил все знания, которыми обладал лосось. В этой истории не только лосось и огонь тесно связанны, но и прослеживается кельтская концепция о том, что огонь символизирует знания.
Истории о прячущемся в воде огне не являются уникальным достоянием Европы, но могут быть также найдены в ведической мифологии. Веды рассказывают как огонь (Агни) постоянно ускользает от людей, прячась в воде, растениях и других элементах, и должен быть пойман повторно. Говорится, что Агни очень сильно боялся смерти, так как его старшие братья умерли или исчезли под гнетом их ритуальных обязанностей. Агни бежит и находит пристанище в воде, но боги заманивают его обратно для выполнения священных обрядов и обещают подарить ему бессмертие и божественный статус. Это явно напоминает рассказ Снорри о богах, которые ловят Локи из реки, а также является отзвуком истории, в которой спасает Идунн и возвращает бессмертие богам.
То, что Локи является изобретателем рыболовной сети – очень важно, так как этот факт пересекается с другими данными о Индо-Европейских огненных богах. В Греции богу-кузнецу Гефесту приписывают изобретение рыболовной сети, с помощью он ловит свою жену Афродиту и Ареса во время прелюбодеяния. В Риме был ритуал странного жертвоприношения Вулкану, богу разрушительного огня. В этом ритуале явно выражено яростное противостояние воды и огня (что может быть видно на примере Локи и Хеймдаля), и необходимо было проносить в жертву маленьких живых рыбок, бросая их на алтарь-обиталище бога- Вулканал. В Индии Агни также известен как «враг рыб», и изобретатель рыболовной сети Локи также может быть интерпретирован таким образом. Стоит также отметить, что имя, которым у Снорри назван ремешок Брокка, с помощью которого был защит рот Локи (Ватари) – это имя «рыбы» в «Списке имен».
Помимо этих литературных источников есть также и небольшая археологическая находка, датированная 1000 годом нашей эры, называемая «камнем из Снаптуна», которая может быть свидетельством огненной природы Локи. Это знаменитое изображение (которое в основном ассоциируется именно с Локи) было вырезано на кузнечном камне из стеатита и было найдено на пляже в Ютландии, что в Дании. На изображении есть ряд порезов вокруг губ, и считается, что это изображен Локи после того, как его губы были сшиты карликом-кузнецом Броком.
Подобные кузнечные камни могли использоваться для защиты кузнечных мехов от пламени, и возможно что создатель Снаптунского Камня сделал попытку заручится помощью Локи в работе с металлами с помощью его огня, таким образом Локи имеет сходство с другим огненным богом-кузнецом: Гефестом. Так как Локи кует свой меч, о чем сказано в «Речах Свипдага», возможно, ранее он был более связан с кузнечным делом, чем указывают на то сохранившиеся источники.
Изречения о Локи
В связи с языческими обрядами огня, в которых просматривается параллель с Локи, необходимо упомянуть о народных дохристианских изречениях, связанных с сущностью по имени Локи или Локке в Скандинавии. Аксель Олрик отмечает, что многие из этих традиций подтверждают эддический образ Локи, и заметно, что многие из них представляют его как существо света и огня. Так же как и боги –фэйри Ирландии были превращены в безвредный и крошечный «маленький народец» после пришествия христианства, возможно, с Локи случилась аналогичная ситуация и его образ был существенно урезан в христианизированной скандинавской культуре. Ниже приведен список народных поговорок, связанных с огнем, в зависимости от региона, в котором их собрал Олрик. Следует отметить, что данные пословицы преподносят образ Локи в довольно причудливой форме, далекой от того злобного и вредоносного образа, каким он представлен в «Прорицании вельвы» и в конце «Видения Гюльви», и показывают, что Локи в умах простых жителей Скандинавии остается в основном безвредной (хотя и немного раздражающей) фигурой.
Дания:
«Локке жнет свой овес». Относится к мареву или мерцающему свету.
«Локке коз гонит». Описывает то же самое явление.
«Локке -озорник ». Описывает мерцание солнца на воде и блики .
«Локке воду пьет». Когда солнечные лучи пробиваются к земле или морю.
«Локке пасет своих коз». При ярком солнечном свете, когда над землей дрожат потоки теплого воздуха как скачущие козы.
Швеция и Норвегия
«Локье бьет своих детей». Когда в Телемаркене кипятили молоко, пенки бросали в огонь как жертву «Локье».
В нескольких областях Швеции дети бросают выпавший молочный зуб в огонь со словами: «Локке, забери зуб золотой, дай мне зуб костяной».
Исландия
«Локадаун» или «Локаликт». Использовалось как обозначение серного запаха.
«Локабренна». Относится к разгару лета.
Исландские ассоциации Локи с запахом серы отсылают нас ко знаменитым исландским горячим источникам, запах от которых также похож на серу. Исландцы могли ассоциировать Локи с подземным огнем, которые нагревает эти источники. Так как «Прорицание вельвы» помещает Локи «под Хвералундом»,что иногда переводят как «роща котлов» (то есть горячих источников):
Пленника видела
под Хвералундом,
обликом схожего
с Локи зловещим;
Очевидно, что сохранились определенная память о Локи как об огненном существе в Скандинавии, и это может быть отражением более ранних представлений о нем.
Обычный и сакральный огонь
Несмотря на определенные доказательства, которые подтверждают то, что Локи можно назвать богом огня, есть одно место в «Видении Гюльви» Снорри, которое, как считают многие люди, опровергает подобное утверждение. Однако, рассматриваемое в правильном контексте, это место может стать ключом к пониманию изначальных функций Локи в дохристианской германской культуре.
Снорри описывает случай, когда Тор и Локи отправились вместе в Угтард («внешний мир», дом мистической сущности по имени Утгарда-Локи («Локи внешнего мира»). В своем путешествии они остановились в доме крестьянина с просьбой заночевать. Когда подошло время ужина, Тор взял двух козлов которые тащили его колесницу и зарезал их. Он снял с них шкуру и аккуратно отделил мясо от костей, поручая семье не ломать их. Но сын крестьянина Тьяльви не послушался, сломал одну из костей, чтобы достать костный мозг. На следующий день Тор благословил груду козлиных костей и кож своим молотом, и козлы вернулись к жизни. Однако, одним из них оказался с поломанной ногой, так как Тьяльви поломал кость. Тор был так зол, что хотел разрушить весь дом, но семья стала умолять его о пощаде. Это успокоило гнев Тора, и в воздаяние крестьянин отдал ему своего сына Тьяльви и свою дочь Рёскву в качестве слуг.
Что интересно, «Песнь о Хюмире» в Старшей Эдде содержит короткую аллюзию к этой истории, однако тут именно Локи является ответственным за хромоту одного из козлов Тора:
Недалеко отъехали,
вдруг полумертвый
упал на дорогу
Тора козел:
постромок скакун
охромел неожиданно;
Локи зловредный
в том был повинен.
Вместе со своими слугами Тор и Локи (после серии злоключений) наконец добрались до замка Утгарда-Локи. Учитывая принятые в северной культуре законы гостеприимства, Утгарда-Локи принял их очень грубо. Он не предложил им ни еды ни питья, а сразу сказал путешественникам, что тот, кто не проявит свое исключительное искусство, не сможет остаться тут. Так как Локи было отказано в гостеприимстве, он сказал, что никто не сможет есть быстрее чем он: «Есть у меня искусство, которое я берусь показать: никто здесь не съест своей доли скорее меня ».
Тогда Утгарда-Локи ответил: «И впрямь искусство это, если только выйдет по-твоему. Надо испробовать это искусство ». Он позвал существо по имени Логи, который сидел ниже всех за скамьей, для состязания с Локи. Тогда принесли корыто, поставили на пол зала и наполнили мясом. Локи сел напротив Логи и они начали есть так быстро как только могли и встретились посреди корыта. Локи съел все мясо кроме костей, но Логи съел и кости и само корыто, и всем стало ясно, что Локи проиграл состязание.
Тьяльви и Рёскву тоже участвовали в своих состязаниях, а успех Тора был не больше чем у Локи. На следующий день Утгарда-Локи сказал богам, что победил только благодаря обману и иллюзиям.
«Первым состязался Локи. Он сильно проголодался и ел быстро, но тот, кого звали Логи, был огонь, и сжег он не только мясо, но и корыто.» Старшая Эдда
Многие считают, что этот момент показывает четкое различие между Локи и пламенем, и делают вывод, что Локи не может быть огненным божеством. Однако, многие люди пренебрегают пониманием того, что обычное пламя – это далеко не тоже самое, что и сакральный огонь (на что было указано выше). Наиболее очевидным фактом, показывающим огненную природу Локи, является тот факт, что кости он не ест. Есть много изменений в погребальных обрядах Скандинавии, которые были привнесены из бронзового века в железный век. В бронзовом веке кремация была основной формой погребального обряда в Скандинавии и Европе, и сам ритуал был специфический. В бронзовом веке в Скандинавии кости не сжигались сразу дотла в погребальном огне, а тщательно извлекались и промывались перед тем как быть положенными в урну. Затем их хоронили, и часто на том месте делали что то вроде насыпи. Столь острожное отделение костей от пепла может символизировать освобождение духа от физических оков. Огонь кремации открывал двери, через которые души мертвых освобождались от физического мира и переходили в мир духов.
Не было такого в железном веке, что тело и погребальная утварь были сожжены вместе, без отделения костей от всего остального. Это может означать, что символизм отделения костей был забыт или больше не соответствовал религиозным убеждениям железного века. В 10м и 11м веках кремация начала терять популярность в Скандинавии, уступая ритуалу погребения путем закапывания тела в землю, который представлял принятые в католической церкви нормы. Практика кремации существовала на севере до христианизации (когда подобные ритуалы стали запрещаться), а уже после ритуал погребения стал общепринятым.
В связи с четким указанием в изложении Снорри что Локи не ест кости, это вполне может подтверждать что Локи (как и Агни) может быть персонификацией огня кремации и жертвоприношения. В истории Снорри, Локи являет собой святой огонь кремации и разделения костей от плоти, который противостоит Логи, персонифицирующему земное пламя, поглощающее все что на его пути.
Также как сакральный огонь Агни рожден от дерева и небес (луча солнца или молнии), ток и Локи рожден от молнии (Фарбаути) и древа (Лаувея/Наль). Оба эти бога имеют связь с громом и молнией в своих традициях. Агни путешествует с Индрой, ведическим богом грома и молнии, в колеснице, запряженной баранами, а Локи и Тор путешествуют вместе в колеснице, запряженной козлами. Обе пары богов изображаются близкими друзьями, и Агни и Индра часто действуют вместе. Параллель между Локи/Тором и Агни/Индрой также может быть найдена в Бала Канда-Рамаяне, где Индра превратился в евнуха и попросил помощи своего товарища Агни в поиске и возвращении своих мужских принадлежностей. Агни соглашается и начинает молиться предкам, которые помогают ему трансплантировать Индре яйца жертвенного козла. Этот миф однозначно похож на историю о том, как Локи помог Тору вернуть свой молот/мужественность в «Песне о Трюме». Тот факт, что священной огонь рожден от неба (от молнии) означает, что этот огонь в понимании древних людей имел божественное происхождение и рассматривался отдельно от бытового огня, и это указывает на сильную взаимосвязь таких богов как Локи и Агни с богами грома и молнии.
В ведической традиции Агни представляет собой огонь кремации и жертвоприношения. В ведической религии мертвые отправляются в мир Йамы (этимологически родственно северному Имиру), который был первым умершим смертным и впоследствии стал владыкой подземного мира. Поэтому, простые люди обычно предавались земле. Знатные люди и жрецы, с другой стороны, играли в погребальном ритуале роль жертвы Агни, который потом переносил их (так как он переносит подношения богам) на небеса, чтобы они стали богоподобны. Кони, оружие и слуги также отправлялись вместе со знатью, а также и жена, которая сама входила на погребальный костер, что доказывало ее благородный характер и происхождение. Примечательно, что у скандинавов были подобные ритуалы, так как все эти элементы (включая ритуальное самоубийство жены) могут быть найдены в описании похорон Бальдра в «Хусдрапе».
Если Локи, как и Агни, изначально играл главную роль в похоронных ритуалах, то это безусловно показывает его заметную связь с огнем и миром мертвых. Альтернативное имя матери Локи Лауфеи – Наль – может быть связанно со старонорвежским словом «nár», что значит «труп». Это слово также является однокоренным к Нагльфару, кораблю, чьим капитаном является Локи в соответствии с «Прорицанием вельвы». Нагльфар может представлять собой знаменитые погребальные корабли, известные в Скандинавии железного века, на которых знать (также как и бога Бальдра) предавалась огню вместе с имуществом. То, что Локи – капитан этого корабля, является весьма уместным, если учесть что он – персонификация огня кремации, который буквально «плывет» на погребальных кораблях во время сожжения. Также весьма примечательно, что дочь Локи Хель является богиней смерти, и некоторые исследователи предполагают, что имя его сына, Нарфи, также этимологически связанно со словом «nár». Также Локи родил Слейпнира, у которого восемь ног, что, в соответствии с Х.Р. Эллис Дэвидсон, может символизировать ноги четырех несущих похоронные носилки людей.
Тесная связь Локи и еще более усугубляется, если смотреть на нее сквозь призму практики кремации. В «Саге о Игнлингах» Снорри пишет что Один – первый, кто ввел ритуал кремации среди Асов:
«Один ввел в своей стране те законы, которые были раньше у Асов. Он постановил, что всех умерших надо сжигать на костре вместе с их имуществом. Он сказал, что каждый должен прийти в Вальгаллу с тем добром, которое было с ним на костре, и пользоваться тем, что он сам закопал в землю .» Сага о Игнлингах
Как и Один, индийский Шива – повелитель погребального костра, а его помощник Агни является персонификацией огня как такового. Так как культ Шивы разрастался, другие культы и боги подверглись ассимиляции, пока самого Шиву не стали называть также и Агни. Так как Шива- бог кремации, а Агни- бог огня кремации, то есть инструмент Шивы и дверь для мертвых. Вероятно, что Агни работает как бы «на службе» у Шивы в обрядах кремации, что очень похоже на связь между Одином (как бога сонмов мертвых) и Локи (как врат, через которые мертвые проходят).
Х.Р. Эллис Дэвидсон отмечает, что некоторая разновидность ритуального каннибализма могла иметь место в ритуалах кремации в бронзовом веке. В «кургане Короля Бьорна» в Упсале сгоревшие останки человека лежали в деревянном гробу внутри кургана, а за пределами гроба были найдены несгоревшие кости по крайней мере трех взрослых людей. Одна из костей была разделена по длине, как будто для того чтобы извлечь мозг. Предположение, что эти люди были ритуально съедены, подтверждается еще одной находкой на торфяном болоте в Швеции. В двух искусственных бассейнах, огороженных заостренными кольями, были найдены кости многих животных и по крайней мере четырех людей. Только остальные части более крупных животных были найдены, что свидетельствует о том, что все остальное (включая людей) было ритуально съедено. Скелеты людей были неполные, а останки были перемешаны с костями животных. Наскальные рисунки, датируемые бронзовым веком, найденные рядом, позволяют предположить, что этот ритуал проводился в то же время.
Хотя это может быть и совпадением, эти данные звучат устрашающе и отсылают нас к «Песни о Хюмире» и к «Видению Гюльви», где Локи провоцировал на расщепление костей для извлечения мозга. Если Локи связан с погребальными обрядами, то его связь с каннибализмом могла быть скрыта более поздним его образом.
Локи — посредник богов
Еще одно доказательство о том, что Локи – бог кремации, это его кеннинг “Gammleið”, что означает «путь грифа». Есть очень мало объяснений, почему именно гриф выбран в качестве кеннинга, а не другое воздушное существо, тем более что Локи обычно принимает форму сокола или мухи. Я лично ощущаю, что Локи может ассоциироваться с грифом таким же образом, каким мы видим эту связь у Агни. Так же как и огонь кремации, гриф очищает чистую кость от гнилой и гниющей плоти. Это может быть интерпретировано как то что дух удаляется от земной плоти, разрывая связь с физическим миром. Это также может быть интерпретировано как то, что эго отрывается от «голых костей» нашего бытия. В ведическом огненном ритуале, который называется Агничаяна, алтарь Агни сооружается из глиняных кирпичей и имеет вид хищной птицы. Этой особенной птице приписывают хранение огня для людей, и это – источник мифа о фениксе, который сжигает себя и воскрешает потом. Так как птица-алтарь имеет короткий хвост и длинные, широкие и незаостренные крылья, индолог Фриц Стаал (который тщательно изучал Агничаяну в 1975) считает, что эта птица представляет собой грифа, так как это единственный вид птиц с подобными специфическими характеристиками. Белоголовый сип – отличный кандидат. Он обитает в Европе, Северной Африке и в некоторых частях Азии. Ведический ритуал Агничаяна являет собой фактические воплощение Агни как огня. Примечательно, что это древнейший из сохранившихся ритуалов. Агничаяна – это двенадцать насыщенных ритуальных дней. Для этого действа строится деревянный храм, а в нем находится большой глиняный алтарь в виде грифа в полете. Многие подношения богам сжигаются на этом алтаре, включая и жертвоприношения животных. Для этой части сооружен жертвенный столб, к которому привязан козел, как жертва самому Агни. В последний день Агничаяны весь этот деревянный дом и все, что в нем находится, сжигают как последнее подношение Агни, не оставляя никаких следов.
Подобная практика жертвоприношения козла звезде Сириус была записана в Дании испанским арабом Ат-Тартуши во второй половине 900х годов. Кстати, наиболее известная достопримечательность неба Скандинавии, которая носит имя Локи это не место, а звезда: Сириус, «Собачья звезда, известна в Скандинавии как Локабренна («Прикосновение Локи»). Если принять во внимание ассоциацию Локи с Сириусом, то путешествие испанского араба Ат-Тартуши может быть полезно в вопросе о поклонении Локи. Эта история пришла из второй половины 900х годов, когда Ат-Тартуши был в Шлезиге (Хедебю, Дания):
«Шлесинг (Хедебю) это большой город на самом краю мирового океана. Внутри него можно найти источники пресной воды. Жители поклоняются Сириусу, за исключением небольшого количества христиан, у которых есть там своя церковь. Они отмечают праздники собираясь вместе, славя своих богов, едят и пьют. Тот кто убивает жертвенное животное вывешивает его на ворота своего забора, будь это крупный рогатый скот, баран, козел или свинья, чтобы его соседи знали, что он сделал жертву в честь своих богов.»
Если Локи, как и Агни, также получал в жертву козлов, то это может пролить свет на историю из «Языка поэзии», где Локи привязывает бороду козла к своим гениталиями для того, чтобы рассмешить Скади, богиню зимы. Звезда Сириус поднимается над горизонтом примерно 24го июля, и поэтому данный ритуал мог проводиться чтобы почтить время когда Сириус («факел Локи») будет расти, принося с собой летнюю жару и расплавляя остатки зимы, а эта история могла быть только тусклыми воспоминаниями про древнюю культовую практику.
Если изложенная гипотеза верна, это также может пролить свет на роль Локи как посланника, который приносит дары богам, как это описано в «Языке поэзии», когда он принес дары Одину, Тору и из мира гномов. Это также может объяснить, почему, хотя у Локи не было своего организованного культа, какие были у Тора или у Одина, он играл и играет важную роль в северной космологии. Локи, как и Агни, возможно, видели в качестве посланника/транспортного средства, через которого все остальные боги получали свои жертвы, и поэтому он не мог быть одиночным приемников даров в его честь.
Интерпретация Локи в качестве персонификации сакрального огня ведет к интересной интерпретации его жены, Сигюн. В «Законе Тора» Локи дан кеннинг Farmr Arma Galdrs Hapts , что означает «муж гальдра оков/божества («оковы» это кеннинг слова «бог» или «богиня» в «Языке поэзии». Возможно, что идентификация богов как «оков» связанна с практикой семнонов, записанной Тацитом:
«Благоговение перед этою рощей проявляется у них и по-другому: никто не входит в нее иначе, как в оковах, чем подчеркивается его приниженность и бессилие перед всемогуществом божества. И если кому случится упасть, не дозволено ни поднять его, ни ему самому встать на ноги, и они выбираются из рощи, перекатываясь по земле с боку на бок.» Тацит. Германия
Если эти кеннинги указывали на Сигюн, то можно предположить, что она являлась богиней, тесно связанной с искусством гальдра (магической песни). Рудольф Зимек отмечает, что, так как Сигюн названа женой Локи в Хаустлёнге (написанной после 9го века), она могла принадлежать к пантеону Германских богов в более древние времена, когда существовали культы поклонения в ее честь.
Сигюн наиболее известна по своей роли в конце «Перебранки Локи», которая также описана в «Видении Гюльви» и «Прорицании вельвы», где, когда Локи оказывается связан, она держит чашу над Локи для того, чтобы ловить яд, который капает на его лицо. Как и во многих аспектах относительно мифах о Локи, я всегда задавался вопросом, а не мог ли быть образ Сигюн, держащей чашу над Локи, старой религиозной практикой, которая затем была трансформирована (или неправильно понята) в историю с агонией и пытками.
Интересная параллель с Сигюн просматривается в ведической мифологии в образе Свахи, жены Агни. Сваха — это богиня возлияний, которые выливаются на огонь Агни для подношения богам. Другими словами, Агни — это тот, кто приносит дары богам, так же как это делает Локи, в соответствии со Снорри, принося Тору его молот. Имя Свахи (которое означает «жертва» и «подношение») поется жрецами и даже домохозяйками, когда те готовят еду и бросают горсти риса в пламя Агни для подношения богам. Если рассматривать в этом контексте роль богини, которая держит чашу над своим мужем, сакральным огнем, то эта роль предстает в совсем новом свете.
Имя Сигюн значит «победа». Во время использования в ритуалах жертвоприношения, оно может означать тоже самое, что и имя Сваха. Возможно, волшебные песни (гальдры), в которых Сигюн была богиней песен хвалы и поклонения, пелись во время подливания приношения богам в огонь Локи. Возможно, что оригинальное представление о Сигюн, которая держит чашу над Локи, представляло ее, подливающую приношение богам на земное проявление своего мужа (огонь). После прихода христианства этот сюжет преобразовался в то, что на Локи якобы капает «яд». Христианские авторы, называя Локи связанным до тех пор пока боги не встретят свою смерть (до Рагнарёка), возможно, пытались таким образом «блокировать двери», через которые боги получают свои подношения: другими словами, моря их голодом.
Кроме его роли как носителя даров богам, если мы помним, то Локи также может являться богом кремации в рассказе Снорри о путешествии Тора в Утгард. Роль Локи как огня кремации также может пролить свет на его роль в смерти Бальдра (по крайней мере, согласно Снорри), а также на его роль в Рагнареке в представлении «Прорицании вельвы». Можно ли рассматривать Локи как непосредственно ответственного за смерть Бальдра или нет – это не тема данной статьи. Вкратце, если следовать Снорри в «Видении Гюльви» или Саксону в «Деяниях данов», это Хёд непосредственно ответственный за убийство Бальдра, а у Саксона Локи даже не упоминается в связи со смертью Бальдра. Более того, в «Перебранке Локи» мы слышим из уст Локи не то, что он убил Бальдра, а то, что он привел к тому, что Бальдр больше не вернется в этот зал:
Принимая во внимание то, что Локи – огонь кремации, вполне может быть, что Локи говорил это в буквальном смысле, так как он (как огонь который сжег корабль Бальдра) метафорически перенес Бальдра из миры живых:
«Потом тело Бальдра перенесли на ладью, и лишь увидела это жена его Нанна, дочь Непа, у нее разорвалось от горя сердце, и она умерла. Ее положили на костер и зажгли его .» Снорри Стурлусон . Эдда
Новый образ Локи
Подобного рода логика может быть применима к роли Локи в , когда Локи присоединяется к Муспеллям на Нагльфаре, корабле смерти (или же в этом смысле корабле кремации), и поднимает паруса чтобы сжечь мир. Как огонь кремации, который сжигает и очищает гнилую плоть, «Gammleið» («путь грифа»- кеннинг Локи) и его люди уничтожает тело Мидгарда для того, чтобы очистить его от старого и дать рождение новому. Локи, таким образом, олицетворяет огонь, с помощью которого мир должен быть очищен и возрожден. Но если роль Локи была изначально в погребальных ритуалах, что послужило тому, что он потерял эту роль и свой статус? Более важно, почему в стране, где огонь являлся важным в жизни и смерти любого человека, бог святого огня стал демонизирован людьми этой же страны? Если Локи действительно был существом, ответственным за принесение даров богам и освобождение душ мертвых через кремацию, естественно что католическая церковь нашла его особенно скверным. Последним скальдом, который пел о Локи, был Тьодольв из Хвинира, автор «Хаустлёнга», который был написан приблизительно в 9м веке. На то время, коварный характер Локи был лишь слегка затронут. Люди стали рассматривать его образ как более злобный только во время и после христианизации Скандинавии.
Это может быть только случайность, кажется важным, что в период христианизации Европы в 5м столетии кремация была запрещена. Погребение в земле для последующего обещанного воскрешения тела было необходимо для христианства. Языческие ритуалы сжигания тел стали именоваться еретическими. В 789 году император Карл Великий ввел на европейском западе уголовную ответственность за кремацию, считая только погребение возможным для христианской традиции. В законах Leges Saxonum можно найти: «Если кто-то кремирует мертвого человека в языческом ритуале и превращает кости в пепел, тот получает смертную казнь »
Возможно, что демонизация Локи началась примерно в этот период, так как он мог быть персонификацией огня кремации. Изображения Локи как связанного до конца света гиганта появляются в Скандинавии задолго после 789 года, и это позволяет задуматься о том что, возможно, авторы пытались связать Локи и языческие ритуалы кремации и жертвоприношения.
Это приводит к финальному вопросу: если гипотеза верна, то где же место Локи в современных языческих ритуалах? В моей собственной практике это означает признание присутствия Локи в любом сакральном огне во время блота, особенно когда огонь используется как средство, через которое боги получают свои жертвы. Поклонникам более тесного сближения с Локи может быть предложено создать сакральный огонь в его честь, который будет являть его физическое присутствие на земле и являться вратами, через которые боги получают свои подношения. Сигюн, как и Сваха, призывается для подношений и молитв о победе богам и предкам. Женская сила может рассматриваться как воплощение Сигюн во время ритуала, которая физически проливает или кладет подношения богам в пламя Локи.
Возвращение Локи к его функции сакрального не только позволяет вернуть его к функциональной позиции внутри его собственного пантеона, но также позволяет восстановить другой важный аспект языческого ритуала, который еще предстоит изучать гораздо более глубоко: всесожжения. Veistu, hvé senda skal?Ты знаешь как отправлять?
Оригинал : Dagulf Loptson «A New Place for Loki»
Перевод с английского: Elhgar
Просмотры 1 119