Федеральное агентство по образованию
ГОУ ВПО
Уфимская государственная академия экономики и сервиса
Кафедра туризма и гостеприимства
Курсовая
работа
на
тему: Семейные обряды, обычаи и народные
праздники башкир
по дисциплине: Краеведение
Выполнил:
студентка гр. СЗ-51
Дядиченко Н.В.
Проверил:
Балтушкин
Уфа 2010
Содержание
Введение………………………………………………………… ….…………..…3
Глава1. Семейные
обряды и обычаи…………………………….…………........ .3
- Рождение
ребенка…………………………………………………….…… ….3
1.3 Башкирские обряды….……………………………………………………… 13
1.4 Праздники……………………………………………………… ……………15
Заключение…………………………………………………… …………………29
Введение
Башки?ры (башк. Баш?орттар) - тюркский народ, проживающий на территории Россиийской Федерации в Республике Башкортостан, Челябинской области и других регионах РФ, автохтонный (коренной) народ Южного Урала, Южного Предуралья и Зауралья. Численность - свыше 1 миллиона 750 тысяч человек. По численности башкиры занимают четвёртое место в Российской Федерации после русских, татар и украинцев. Говорят на башкирском языке. Верующие - мусульмане-сунниты.
Глава1.
Семейные обряды и обычаи
1.1
Рождение ребенка
Рождение
ребенка всегда было радостным событием
в семье. Женщина, имеющая детей, пользовалась
особым уважением и почетом. Известие
о предстоящем ребенке принималось с радостью.
Дородовые запреты.
Как правило, будущая мать вела обычный
образ жизни, но для нее существовал ряд
привилегий и запретов. Все капризы беременной
относительно еды должны быть исполнены,
чтобы не отразиться пагубно на ребенке.
По мере возможности старались не перегружать
женщину физической работой, оберегали
от нервных потрясений. Существовали и
запреты магического характера. Например,
запрещалось крутить жернова, чтобы пуповина
не обмоталась вокруг головы ребенка;
садиться на кадку, иначе не будет выхода
ребенку, смотреть на уродливых людей
и, наоборот, нужно разглядывать красивых,
чтобы ребенок был похож на них.
С
началом родов приглашали повитуху кендек
эбей, которая входила в дом к роженице
с молитвами.
Родившегося
ребенка подхватывала бабка и перерезала
ему пуповину. Отсохшую пуповину не выбрасывали.
Она была плотью ребенка и должна была
охраняться также, как сам ребенок, его
ногти, волосы, послед. Послед ребенка
считался частицей ребенка и обряд захоронения
последа был как бы имитацией погребения
человека: послед обмывали с молитвами
(3, 7 или 40 раз), заворачивали в 3-5 слоев
в белую ткань улан арты кэфене - саван
для последа, перевязывали ниткой и закапывали
в укромном месте. Захоронение последа
осмыслялось как средство, обеспечивающее
жизнь и благополучие ребенка. Перерезав
пуповину, бабка обмывала новорожденного
теплой водой, правила ему головку, заворачивала
в пеленки йургэк из старой рубахи отца
или матери, поэтому часто эти пеленки
назывались иске - старье. Считалось, что
старая одежда могла перенести на ребенка
лучшие качества человека, носившего эту
одежду.
Имя ребенка. Башкиры, как и многие другие
народы, не могли представить, что человек
мог существовать без имени. Имя - его вторая,
духовная суть, поэтому ребенку сразу
давалось, хотя и временное, имя. Сразу
же, приняв ребенка, повитуха обвязывала
запястье младенца какой-нибудь ниточкой
и, заворачивая в пеленки, нарекала его
именем. Новорожденный получал йургэк
исеме - пеленочное имя. Постоянное имя
ребенок получал только после чтения муллой
молитвы "азан".
Пока
роженица лежала в постели, родственницы
и соседки приходили к ней с поздравлениями
и каждая приносила что-нибудь съедобное
для нее кустэнэс: масло, хлеб, чай, блины
и прочее. В народе говорили: Балалы кешене
ашатhан, сауаплы булаhын" ("Накормишь
роженицу - будешь благословенна"). Если
взрослые не могли прийти сами, они отправляли
с гостинцами для роженицы своих детей.
Первые
сорок дней. Первые сорок дней после рождения
ребенка считались наиболее опасными
как для него, так и для его матери. В этот
период новорожденный и его мать были
еще очень слабыми и подверженными различным
заболеваниям. Не зная причин многих болезней,
люди объясняли их тем, что на ребенка
пал дурной глаз. В народе была выработана
целая система предохранительных мер,
якобы способных предохранить от сглаза.
Считалось, что способностью сглаза обладал
любой человек, поэтому глядя на ребенка
нельзя было хвалить его, говорить, что
он красивый, здоровый. Если же при ребенке
произносились похвальные речи, непременно
следовало добавить куз теймэhен - "как
бы не сглазить" и при этом три раза
плюнуть на него. Важное значение имел
цвет той или иной вещи. Способными отвлечь
дурной глаз считались красный, черный
и белый цвета, как наиболее яркие. Запястье
ребенка перевязывали красной ниточкой,
к волосам прицепляли кораллы, на лоб мазали
красную краску. Лоб и брови ребенка обмазывали
сажей. Лечили от сглаза наговоренной
водой, а также водой, смытой с дверной
скобы и оконных рам; окуривали дымом от
сожженной душицы, можжевельника, березовой
чаги.
На 3, 7 день после рождения ребенка, устраивали
торжество в честь рождения ребенка. Называлось
оно по-разному: кендек сэйе - чай в честь
пуповины, еп сэйе - чай ниток, бэпэй сэйе
- чай в честь младенца. Приглашались только
женщины, чаще пожилые, человек 10-12. Гости
приносили угощения, масло, сметану, различные
сладости и печености. После трапезы им
раздавали мотки белых ниток, заранее
приготовленных роженицей. Иногда вместе
с нитками давали нагрудники кукрэксэ,
кисеты янсык, колечки, лоскутки ткани.
Перед уходом все произносили благопожелания.
Обряд
наречения. Обряд наречения имени исем
туйы являлся центральным в цикле обрядов,
связанных с рождением ребенка. Церемония
наречения имени происходила следующим
образом. На праздник созывались родственники,
соседи, мулла. По случаю этого торжества
готовилось обильное угощение. Ребенка
укладывают перед муллой головой к кибле
(направление, в котором молятся все мусульмане),
после чего мулла, прочитав молитву "азан",
трижды поочередно произносил в ухо ребенка:
"Пусть твое имя будет таким-то". Во
время обряда наречения имени роженица
преподносила подарки повитухе, своей
матери, свекрови. Повитухе дарили платье,
шаль, платок или деньги.
В литературе имеются сведения о том, что
у оренбургских башкир в день наречения
имени соседка, обычно пожилая женщина,
срезала с головы ребенка несколько волосков
и закладывала их в коран. Повзрослев,
ребенок называл эту женщину сэс эсэй.
Многие обряды родинного цикла имели под
собой рациональную почву. Они были направлены
на уменьшение физических и нервных перенапряжений
для матери и ребенка. Различные дородовые
и родовые обряды помогали создать ту
необходимую обстановку, которая успокаивала
роженицу. Установление 40-дневного "карантина"
для ребенка и матери было также направлено
на предохранение от возможностей заболевания
и создания для них спокойной обстановки.
С точки зрения практического применения
заслуживает внимание пищевой рацион
роженицы - молочные продукты, мед, мясной
бульон.
Центральной фигурой в родинных обрядах
выступала повитуха. Она считалась неоспоримым
авторитетом для ребенка и для семьи роженицы,
что воспитывало в ребенке уважительное
и почтительное отношение к старшим.
Развитие
ребенка отмечалось различными праздниками
в его честь. Символика и ритуалы этих
праздников придавали им эмоционально-эстетическую
окраску, делали их запоминающимися событиями.
1.2 Башкирская свадьба
Сговор родителей о свадьбе детей. Древний
обычай сговаривать своих детей еще в
колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где
у богатых зауральских башкир. В знак заключения
брачного договора родители жениха и невесты
пили бата, разведенный мед или кумыс из
одной чашки. С этого момента девочка становилась
невестой, и отец уже не имел права выдать
ее за другого, хотя бы жених и оказался
потом неподходящей партией, вследствие
ли своих качеств или по расстроившемуся
материальному состоянию. Если отец впоследствии
не пожелает отдать за нареченного свою
дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать
жениху или его родителям скот, деньги
и прочее, в размере обусловленного раньше
калыма. Впрочем, сговор в младенчестве
в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились
башкиры рано. По достижении юношей 15-16
лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец,
желая женить сына, советовался с женой,
спрашивал согласия на брак и сына. Выбор
невесты, хотя и по согласию с женой, всегда
принадлежал отцу. Заручившись согласием
сына и жены, отец отправлял к будущему
тестю сватов (коза) или сам отправлялся
к нему для переговоров.
Калым. При согласии отца невесты начинались
переговоры о калыме. Величина калыма
зависела от благосостояния родителей
обоих брачующихся. У зауральских башкир
калым состоял из лошадей, крупного рогатого
и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси
(шаршау), пары сапог, платка (у богатых
из женского кораллового головного убора
(кашмау), халата из черной китайки, обшитого
красным сукном и галуном (елэн), или простого
суконного или кармазинового. Все это
шло в пользу невесты, кроме лошадей, из
которых одну получал отец девушки, а другая
закалывалась на свадьбе. Матери невесты
жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных
башкир средней зажиточности калым состоял
из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы
с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех
овец и разных материи рублей на 15-20. При
сильно колеблющейся величине калыма
размер его не падал ниже известной нормы,
обусловливавшейся обязательными со стороны
жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю,
лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы
(тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или
барана на зарез в день свадьбы (туйлык),
материал на платье невесте и деньги на
обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда
дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда
это могла быть овечья шуба или даже простой
халат. Местами этот подарок носил особое
название hot хакы, т.е. "за молоко".
За исключением обязательных подарков,
весь калым отдавался отцу невесты, который
взамен его давал в приданое скот, деньги
и прочее, нередко в большем размере, чем
составлял калым. Кроме этого приданого,
собственницей которого считалась молодая,
она получала от жениха так называемый
"малый калым" - шаль, халат, платок,
рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия
о размерах калыма, о котором говорилось
выше, отмечалось скромным угощением.
Через несколько дней жених вместе со
своими родителями отправлялся в дом невесты
и привозил подарки. У юго-восточных башкир
подарки для невесты собирались у родственников
жениха по его поручению одним из мальчиков:
мальчик объезжал их верхом на лошади,
собирая деньги, нитки, платки, все это
навязывал на палку и передавал жениху.
Мать жениха в свою очередь созывала родственниц
и знакомых женщин на чай; - последние приносили
ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.
Перед малой свадьбой. Дня за два до назначенного
срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого
посещения женихом невесты, когда мулла
формально заключал брачный договор, отец
невесты приглашал к себе человек десять-двадцать
родственников, объявлял им о приезде
гостей и просил приготовиться к их приему.
Заручившись согласием, он через посланца
приглашал жениха, его отца, мать и указанных
родственников к себе в гости. Посланный
возвращался от отца жениха с заранее
выговоренной лошадью (туйлык). Местами
(катайцы) отец жениха сам приводил туйлык
(лошадь или барана) при первом посещении
совместно с сыном дома невесты. Со стороны
жениха, кроме его родной матери или близкой
родственницы, никто из женщин на свадьбу
не ездил; поэтому родители ехали обычно
в телеге или в санях, а все остальные верхами.
У юго-восточных башкир навстречу свадебному
поезду из деревни выезжали юноши и после
обычных приветствий старались сорвать
с приглашенных шапки и, если им это удавалось,
скакали с шапками по направлению к деревне.
Все прибывшие останавливались в доме,
отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак
- и начиналась раздача привезенных женихом
и его родителями подарков: халатов, рубах,
полотенец, лоскутов материи и проч. На
ночь гости расходились по заранее назначенным
домам сватов, родственников со стороны
невесты. На другой день резали лошадь,
и ободрав ее, несколько женщин приглашали
делающих посмотреть, жирна ли она. Гости
хорошо знали, что их ждет, но все же собирались,
сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались
во что попало и шли, а свахи, вооруженные
грязными кишками лошади, поджидали их.
Как только гости приближались, свахи
с криком набрасывались на них, били их
кишками с криками и шумом, завязывалась
всеобщая потасовка.
Приезд тестя с тещей к отцу жениха. Погостив
два-три дня, гости возвращались домой.
Через некоторое время к отцу жениха приезжали
в гости будущие тесть с тещей, причем
для их приема отводились особые помещения
на мужской и женской половинах. К их приезду
обе комнаты наполнялись гостями. Мать
невесты привозила с собой сундучок, в
котором сверху лежал платок, затем несколько
hapaуыc, под ними лоскутки ситца, нитки,
а на дне рубаха. После угощения мужчины
проходили в женское отделение. Тогда
мать невесты предлагала какой-нибудь
из женщин открыть сундучок, за что та
и получала в награду платок, hapaуыс теща
собственноручно дарила женщинам, а лоскутки
материй (йыртыш) мужчинам, которые отдаривали
ее деньгами, кто сколько мог. Нитки дарились
старухам, которые принимали их с молитвой,
но взамен не давали ничего. Наконец, рубаха
дарилась отцу жениха, за которую он давал
корову, кобылу или овцу. Этой раздачей
подарков посещение и заканчивалось.
Обряд бракосочетания (малая свадьба).
Обряд бракосочетания, как и похороны,
у мусульман не считался религиозным таинством,
а являлся скорее гражданским обычаем.
Совершался он не в мечети, а на дому. В
дом тестя собирались старики, присутствовали
раньше при сватовстве. Приходил мулла
с метрической книгой. Последний спрашивал
отца жениха, берет ли он в жены своему
сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал
отца невесты, отдает ли он свою дочь. При
удовлетворительных ответах мулла читал
изречение из корана и записывал брачный
договор в книгу. Мулле за сделку обычно
платили один процент стоимости калыма.
После ижап-кабул жених уже имел право
посещать молодую на правах мужа в доме
ее отца. Это посещение начиналось или
после уплаты половины калыма и вручения
теще, или после обмена подарками родителей
брачующихся.
Празднество Туй. По выплате всего калыма
молодой со своей родней отправлялся за
женой к тестю. К его приезду тесть, если
он был достаточно богат, устраивал празднество
туй. В противном случае прием молодого
с его родней в доме тестя ограничивался
скромным угощением в присутствии родни
со стороны молодой. Туй продолжался два-три
дня, праздновался с утра до позднего вечера.
При богатой свадьбе устраивались скачки
(бэйге) и борьба (кэрэш). В день скачек
и борьбы собиралось много приглпшенных
и неприглашенных гостей, все они принимали
участие в торжестве и в общей трапезе,
предложенной хозяином. В этот же день
свахи собирали hаба, т.е. ходили по деревне
и собирали чай, сахар, мясо, кумыс и проч.
Собрав все это, они шли в одну из свободных
изб и там угощали собравшихся гостей.
Время проходило весело, при плясках к
пении и игре kурайсы.
Время отъезда молодых. Наконец, наступало
время отъезда молодых. Подруга молодой
и другие женщины родственницы, не желая
расставаться с ней, устраивали всевозможные
препятствия отъезду. Постель молодой
они выносили в лес, заматывали и завязывали
ее похитрее веревкой, концы которой прятали
под корни дерева. Молодую сажали на постель,
из-за нее начиналась борьба между ее подругами
и приглашенными со стороны жениха женщинами.
По словам И. Г. Георги, спор из-за молодой
происходил между женщинами и девушками,
причем первые всегда одерживали верх.
Борьба за молодую бывала иногда так азартна,
что причиняла обеим сторонам немалые
убытки в виде разорванных одежд, за которые
потерпевших вознаграждал молодой. Когда,
наконец, женщинам удавалось распутать
и развязать веревку, молодая считалась
принадлежащей уже женщинам, а веревку
у них покупал молодой. Перед самым отъездом
молодая прощалась со своими сородичами.
Ходила она, окруженная своими подругами:
четыре девушки держали над молодой платок
за четыре угла, остальные окружающие
ее родственницы поднимали плач. Молодая
обходила всех родственниц и каждой из
них дарила полотенце, скатерть, лоскутки
материи, нитки и проч., которые несла или
старшая сестра, или одна из ее подруг.
Родственницы одаривали молодую, кто чем
мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники
шли на нагрудные украшения), лоскутками
материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались
к головному убору молодой и к рубахе,
ими она бывала увешана с ног до головы.
После этого подруги одевали молодую в
лучшие одежды и вели к телеге, на которой
она должка была ехать, причем молодая
оказывала всяческое сопротивление, не
выходила из родного дома, пока отец или
братья не подарят ей что-нибудь.
Подруги с плачем и воплями провожали
ее далеко от деревни. Муж ехал впереди
верхом на лошади. В старику, по словам
И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили
к жениху верхом. Подруги, проводив молодую,
возвращались домой. При молодой оставалась
близкая родственница и сваха, которая
при приближении к дому жениха вела лошадь
молодой под узцы и, приблизившись, кричала
с каким товаром она приехала и чего он
стоит. Отец молодого или замещающий его
близкий родственник, поторговавшись
выкупал молодую. Высланным от свекра
женщинам она в поле передавала повод
лошади.
Вступление молодой в дом мужа. При вступлении
в дом мужа молодая трижды становилась
на колени перед свекром и свекровью и
трижды ее поднимали. Затем она раздавала
мужниной родне подарки, родня в свою очередь
одаривала ее. На следующий день молодую
вели на реку за водой с коромыслом (кэйэнтэ)
и ведрами (бизрэ). При этом она несла с
собой маленькую серебряную монетку, привязанную
к нитке, и бросала ее в воду, как бы в жертву
водяному духу. Следящие за ней дети с
дракой и шумом старались добыть эту монетку
из воды. После этой церемонии жена, уже
не стесняясь, открывала лицо мужу.
На ком могли жениться башкиры? В XIX в. башкиры
не могли брать себе жен из своего рода
или волости. Жен нередко брали за 100 км
и более. Обычай этот был в силе и в начале
XX в. кое-где у приуральских и особенно
у зауральских башкир. В то же время часть
башкир, за исключением западной и северо-западной
Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах
своего рода, но из других деревень, а если
и из своей деревни, то непременно из другого
аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак
не разрешался между родственниками в
первых четырех поколениях. В брак между
собой могли вступать только родственники
в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении,
считавшиеся уже чужими, посторонними.
Никах
В мусульманских
странах брак считается действительным
только тогда, когда он совершен с
соблюдением соответствующих обрядов,
освящен именем аллаха. Такой религиозный
свадебный обряд называется н и к
а х. Вступающие в брак, их родители, ближайшие
родственники приглашают муллу, который
совершает обряд никах, т. е. читает соответствующие
суры Корана, спрашивает, согласны ли стороны
вступить в брак. При этом молчание женщины
принимается за ее полное согласие. Совершая
никах, мулла читает обычно четвертую
суру Корана, которая называется "Женщины".
В суре подчеркнуто право мужчины на многоженство,
на одностороннее расторжение брака, на
применение наказаний, но осуждается излишняя
жестокость мужа к жене, оговариваются
имущественные права женщины - на приданое,
на наследство. Коран все же несколько
смягчает положение женщины, которое,
по патриархальному обычному праву арабов,
было очень тяжелым.
В наши дни калым
- выкуп невесты - не рассматривается
как обязательное условие брака
(но желательное).
1.2 Башкирские похороны
Джиназы
Мусульманский
погребальный обряд сохранил многое
из доисламских традиций. "Спешите
хоронить своих мертвых, - говорил, согласно
преданию, Мухаммед. - Они скорее достигнут
вечного блаженства, если были праведны
в земной жизни. А если они были
порочны, то тем самым вы скорее удалитесь
от них, осужденных гореть в пламени
ада". Поэтому тело покойного у
мусульман обычно предают земле
в течение 24 часов после смерти.
Освященное словами пророка это
правило имеет большой смысл:
в странах с жарким климатом, а
именно там преобладающе живут народы,
исповедующие ислам, трупы очень
быстро разлагаются.
Тело покойного
обмывают, натирают благовониями, раствором
камфары, заворачивают в саван (кафан)
из белого полотна, также пропитанного
ароматическими веществами. Саван завязывается
у головы и ног. Гроб или погребальные
носилки накрывают черным покрывалом
и несут головой вперед. Траурная процессия
обычно не останавливается у мечети и
следует прямо на кладбище. Перед захоронением
мулла читает молитву, как правило, - это
сура 36, называемая "Йасин". (Буквы
"йа" и "син", как полагают духовные
авторитеты, являются своеобразной аббревиатурой
обращения "Я инсан" /О, человек!/ По
другим источникам, Аллах обращается не
просто к человеку, а к Своему посланнику
Мухаммеду.) В ней говорится о всесилии
Творца, о рае и аде, посмертном воздаянии,
воскресении из мертвых.
Хвала Владыке,
Чья Рука
Вершит господство
над мирами;
К Нему мы завершаем
Путь земной (что начат Им).
Так сказано
в суре 36 Корана.
Покойника кладут
в могиле по-разному, исходя из местных
народных обычаев. Но если хоронят в
гробу, тело должно лежать либо головой,
либо правым боком к Мекке. Если хоронят
в саване, то слегка присаживают
в нише, вырытой в боковой стенке могилы:
лицо при этом должно быть обращено к Мекке.
Памятников на
могилах обычно не ставят, ограничиваясь
строгим каменным надгробием в виде
круглого или четырехгранного столба.
В первоначальном
исламе отношение к погребению было
предельно простым. Это шло от
кочевнических традиций. Бедуины
не знали специальных кладбищ. Покойного
просто закапывали в землю, не ставя
даже надмогильных камней. Когда хоронили
героя, то в знак уважения к нему
на месте погребения убивали верблюда:
больше туда никто не возвращался, и
скоро исчезали все следы захоронения.
Обычай приносить
в жертву скот во время поминок
по умершему характерен для кочевников
вообще, сохранился он и в исламе. Если
язычники считали, что жертвенное животное
сопровождает умершего на тот свет, то,
по мусульманским поверьям, жертвоприношение
искупает мелкие грехи покойного, т. к.
мясо убитого скота распределяют между
бедняками.
В наши дни после
похорон устраиваются обильные угощения
для всех присутствующих (поминки).
Отмечаются поминками также 7, 40 дни
и годовщина смерти.
Ашура (шахсей-вахсей)
День скорби у мусульман-шиитов. Он заключается собственно в траурных религиозных церемониях у шиитов,совершаемых в десятый день месяца мухаррема. Этот день скорби установлен в память о "мученической кончине" имама Хусейна, сына Али, внука пророка Мухаммеда. В этот день ортодоксальные мусульмане, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусейна, занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе увечья в память о мученической кончине Хусейна.
Суннат
Так называется обряд обрезания крайней плоти, которому подвергаются мальчики в 7-10 лет. Само происхождение слова "суннат" говорит о том, что обряд относится к числу мусульманских ритуалов, предписанных сунной. (Сунна дополняет и разъясняет Коран, состоит из рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.) Среди мусульман широко распространено мнение, что суннат полезен и даже необходим мужчине, целесообразен в гигиеническом отношении. Этот обряд рассматривается также как важная черта, характеризующая национально-религиозную принадлежность.
1.4 Народные праздники
Важное место
в жизни башкир, наряду с семейными
обычаями и обрядами, играли народные
праздники (байрам), которые сопровождались
массовыми гуляньями и развлечениями.
Народные праздники
- неотъемлемая часть культуры любого
этноса. В них отражается образ жизни,
история культуры, традиционное мировоззрение.
В праздник
преображалось все: убранство
жилища, облик и поведение людей;
не позволялось работать, следовало принимать
гостей и ходить в гости, участвовать во
всех праздничных обрядах. В условиях
кочевого и полукочевого скотоводческого
хозяйства праздники играли важную роль
в установлении контактов между родоплеменными
объединениями, способствовали этнической
консолидации народа. В них находили отражение
различные виды народного творчества:
устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое,
театральное и др.
В этнографии
народные праздники, как и обряды, принято
делить на семейные (связанные с рождением
и смертью человека, вступлением его в
брак) и календарные (приуроченные к переломным
периодам астрономического года или к
выполнению определенных сельскохозяйственных
работ). Деление это условное, т. к. семейные
празднества фактически не были делом
только одной семьи, хотя в них, несмотря
на многолюдность, ощущалась принадлежность
отдельных людей и семейных групп к родственному
клану.
Башкирские
народные праздники имели значительное
сходство: они состояли из одинаковых,
хотя и по-разному оформленных, составляющих;
объединялись как структурно, так и по
содержанию. Главной их целью было обеспечение
плодородия и благополучия, чего можно
было достигнуть только при содействии
всего общества, всех членов рода - как
живых, так и умерших.
Большие
торжества в честь важнейших
событий в жизни человека и
общества обозначались словом «туй» (туй
- свадьба, пиршество, праздник) и именно
они были наиболее цельными в обрядово-ритуальном
оформлении.
Основные
праздники башкир справлялись весной
- в начале лета: эти времена года воспринимались
как важный этап, когда закладывались
основы будущего урожая, благосостояния
хозяйства и здоровья членов семьи и общины.
Годовой
цикл календарных праздников у башкир,
проживающих по берегам рек, открывался
праздником ледохода. К празднику готовились
заранее. На северо-востоке Башкортостана
из лоскутков ткани делали кукол в виде
мужчин, женщин, детей. Во время ледохода
(днем или ночью) старые, молодые, дети
- все собирались у реки. Женщины и девочки
со словами «Унеси наши болезни, дай нам
долгую жизнь» - бросали кукол или монетки
на льдину. Мужчины и мальчики бросали
на льдину сделанную заранее деревянную
лошадку или зажженную солому со словами:
«Унеси все болезни, всю грязь». Смысл
этих действий заключался в стремлении
оградить себя от болезней, избавиться
от всего дурного, вредного. Веселились
целый день, а если ледоход наступал ночью,
то до самого утра. Обязательно пели песни
плясали, играли в традиционные игры.
По древним
представлениям башкир, процессы, связанные
с обновлением природы, кормлением детей,
скота, вызреванием урожая, относились
к женской сфере, поэтому весна, как и раннее
детство человека, была насыщена женскими
и детскими обрядами. Дети занимали место
в обрядовой системе в соответствии с
их возрастом. Активной группой в женских
обрядах были дети до 13 лет. Они имитировали
птичьи повадки, голоса и пение. В произведениях
башкирского фольклора есть сведения,
что перед проведением женского празднества
каргатуй (каргатуй, карга - ворона, туй
- праздник) детьми и распорядительницей
праздника (алсабыр, юлбарсы) исполнялись
стихи, сопровождавшиеся имитацией птичьих
голосов.
Каргатуй
в прошлом был одним из крупных праздников.
Он справлялся в
центральных и
горных районах Башкортостана и в восточном
Зауралье по случаю пробуждения природы:
появление птиц извещало, что наступило
время весны. Возникновение праздника
было связано с культом птиц и первоначально
интерпретировалось как «воронья свадьба»,
«воронья каша»; впоследствии, символизируя
встречу весны, - как «грачиная свадьба»,
«грачиная каша».
Праздник
проводился обычно на поляне
за деревней или на ближайшей
горе в определенный день в период с мая
до середины июня. К месту проведения праздника
несли собранные накануне по домам самовары,
чай, сахар, хлеб, крупу. На юге Башкортостана
на ветки растущих вблизи деревьев и кустарников
вешали разноцветные ленты, платки, бусы,
серебряные монеты, кольца, браслеты. Вокруг
украшенного дерева женщины водили хоровод,
произнося благопожелания. В северо-восточном
Зауралье деревья в день празднеств украшали
цветами; березки соединяли яркими шляпами.
Под деревьями расстилали скатерти и угощались
особым ритуальным кушаньем из муки, сваренной
в сметане (эyмэлэ). Ритуальным блюдом на
празднествах была также пшенная или пшеничная
каша.
Во время
празднества обращались к природе
и птицам с просьбами об
изобилии и благополучии. На празднестве
исполнялись подвижные игры (бег наперегонки,
прятки, прыжки через яму), в которых участвовали
дети и женщины молодого и среднего возрастов.
Любимым развлечением были качели.
и т.д.................
Наталья Станинова
Программное содержание :
Познакомить детей с культурой и традициями башкирского народа (костюмы, песни, танцы, обычаи, блюда) .
Развивать творческие способности, интерес к традициям братских народов , любознательность.
Воспитывать чувство уважения к народам других национальностей, на основе изучения национальных культурных традиций .
Предварительная работа :
Рассматривание иллюстраций с изображением башкирских орнаментов .
Беседа о жизни башкир , их обычаях, традициях .
Чтение башкирских народных сказок .
Прослушивание башкирских мелодий .
Словарная работа :
Обогащение словарного запаса : чуваши, мордва, удмурты, юрта, праздник «Сабантуй» .
Закрепление : башкиры , татары.
Ход мероприятия:
Холодное небо, прозрачные дали
Громады застывшие скал.
Этому краю недаром дали
Гордое имя – Урал.
Урал – это значит земля Золотая.
Урал – это рек полноводный простор.
Это леса, что как волчьи стаи,
Кольцом окружили подножия гор.
Светом заводов искрятся дали,
Гремят поезда между глыбами скал.
Этому краю недаром дали
Славное имя – Урал.
(В. Николаев)
Мы с вам, дети, живем на Урале. Южный Урал считается Родиной Башкирии , т. к. он расположен на Башкирских землях . Это край привольных степей и лесов, полноводных рек и светлых озер, плодородных равнин и горных массивов, богатых разнообразными полезными ископаемыми.
Здесь живут люди разных национальностей (какие) . (ответы детей) . Да. Единой братской семьей живут здесь башкиры , русские, татары, чуваши, мордва, удмурты – представители более 100 национальностей.
Сегодня мы хотим вас познакомить с культурой и традициями башкирского народа .
Башкиры называют себя «башкорт » : «баш» - голова, «корт» - волк.
Башкиры известны , как замечательные земледельцы, опытные животноводы. Издавна они пасли стада лошадей и баранов на привольных пастбищах.
С давних пор башкиры занимаются и пчеловодством. Душист и ароматен башкирский мед .
За песками сыпучими
За степями ногайскими
Вздымаются горы высокие
С долинами изумрудными
Реками, озерами светлыми,
Потоками быстрыми
Там степи волнистые
Травой - ковылем расстилаются
Цветами разубраны
То край мой родной
Вольных башкиров страна .
У башкирского народа много национальных традиций . Весной, когда заканчиваются на полях посевные работы, башкиры празднуют народный праздник «Сабантуй» , где можно услышать их любимые мелодичные песни о родном крае, о своих близких.
Исполняется башкирская песня
На этот праздник башкиры надевают свои национальные костюмы и исполняют народные танцы .
Девочки исполняют башкирский танец
Есть у них и свои национальные игры. Давайте поиграем в одну из них. Игра называется «Юрта» .
Проводится игра
В игре участвуют четыре подгруппы детей, каждая из которых образует круг по углам площадки. В центре каждого круга стоит стул, на котором стоит стул, на котором повешен платок с национальным узором. Взявшись за руки, все идут четырьмя кругами переменным шагом и поют :
Мы веселые ребята,
Соберемся все в кружок.
Поиграем, и попляшем,
И помчимся на лужок.
На мелодию без слов ребята переменным шагом перемещаются в общий круг. По окончании музыки они быстро бегут к своим стульям, берут платок и натягивают его над головой в виде шатра (крыши, получается юрта.
С окончанием музыки надо быстро подбежать к своему стулу и образовать круг. Выигрывает группа детей, первой построившая юрту.
Много легенд и преданий хранит Башкирская земля . Мы познакомим вас с одной из легенд.
Инсценировка башкирской сказки «Отчего вода в озере Атауды соленая?»
Башкирский народ очень гостеприимный . Они любят собирать гостей за праздничным столом и угощать их своими национальными блюдами, такими как : бак беляш, кэкры, кыстыбый, чак-чак. Мы сегодня приглашаем всех своих гостей к праздничному столу.
Бак беляш
Кыстыбый
- 44.09 Кб
Введение 3
5
2. Обычаи и обряды башкир 9
Заключение 16
Список используемой литературы 17
Введение
Cемейные обычаи и обряды -- неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии -- ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования.
У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие карнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысол, который служит им для укрепленя и усоверщенствования духовного-морального общинного строя. Башкиры в этом плане не являются исключением. На данное время башкирская культура не особо популярно среди национальной молодежи, да и старейшины не пиарят старинные праздники. Но наша культура и праздники не утраченны, не забыты и не запрещенны.
Государственность башкир восходит к IX - началу XIII веков - к этому времени относится образование союза башкирских племен. В 1219-1220 годах земли Башкортостана вошли в состав империи Чингисхана. В середине XVI века башкиры добровольно вошли в состав Российского государства. К этому времени они жили в составе Ногайской орды, Казанского и Сибирского, частично, Астраханского ханств. Процесс вхождения края в состав России не был одномоментным, он охватил несколько десятилетий и затронул ареал, намного превосходящий территорию нынешнего Башкортостана. Жалованные грамоты Ивана Грозного башкирским племенам стали основой их договорных отношений с царским правительством. Несмотря на то, что сами первичные документы пока не найдены и, возможно, не сохранились, они упоминаются в шежере (родословных) башкир, на них в течение длительного времени ссылались обе стороны.
1.
О национальных
и традиционных
праздниках
Наиболее древний башкирский праздник йыйын (народное собрание). На народных собраниях решались вопросы мира и войны, уточнялись границы родоплеменных территорий, улаживались споры. Завершались народные собрания праздником. На йыйын приглашались жители из других дальних аулов. Делалось это для установления дружеских отношений с другими родами, а также завязывания знакомств. У башкир брак внутри рода был строго запрещен, а знакомства на йыйыне позволяли выбрать невесту из другого рода. . Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось военно-спортивным играм, выявлению молодых батыров, защитников рода, племени, народа. Празднество вели аксакалы, занимавшие на праздничном майдане самые почётные места. Батыры прежних сабантуев приносили на праздник лоскутки тканей, которые они получили за победу на состязаниях на прежних сабантуях. В случае новой победы лоскутки, нашитые на ленту, показывали зрителям. Так вёлся счет победам. Старики в день праздника ходили молиться в мечеть, прося у Бога богатого урожая. На сабантуе не было строгих правил, старики обыкновенно садились пить кумыс, а остальные веселились - каждый по своему возрасту. . Первый весенний праздник справлялся ранней весной, за день-два до откочёвки на летние пастбища. Назывался он Вороний праздник или воронья каша. Этот праздник посвящался пробуждению природы, наступлению нового года. В нём участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет). Праздник способствовал формированию в подрастающем поколении экологической культуры, развивал потребность общения с природой, познания реального мира, определял в какой-то степени положительное поведение люден в природе. Женщины в этот день кормили птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев различными предметами, как бы предсказывая природе благополучие, пышное цветение. Большое значение имела и художественная часть праздника: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы на празднике сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.
Нардуган, в переводе с тюркского - начало нового года, с персидского - новый год. Этот один из наиболее ярких и красочных древних праздников приходится на первый день месяца фарвардина по древнеиранскому солнечному календарю, а по григорианскому на 21-22 или реже на 23 марта (в 2009 году - 22 марта). В первый день года принято ходят друг к другу с новогодними пожеланиями, пляшут. Гостей хозяева одаривают мелочью, сладостями. Если в первый день нового года первым в дом зайдёт мужчина, - значит, год будет щедрым, благополучным. Гостя обильно угощают, подают брагу, медовуху и т.д.
Иске ян, а ел девушки загадывают на жениха. Записываются приметы: если в новогодний вечер много звёзд на небе, то хороши будут ягоды и домашняя птица: гуси, утки, индюки, куры.
Кар хэуые (за талой водой) -отмечается в апреле. Накануне определяют место, где можно брать воду или снег, красной ленточкой. Принимали участие в этом все, джигиты притаптывают тропинку, девушки с коромыслами идут за талой водой. Бабушки рассказывают, что эта вода очень полезна, ее растирались до пояса, лицо, они верели что вода снимает нездоровье, колдовские чары. В этот день танцевали, пили чай и ели блины.
Какук сайе (кукушкин чай), башкирский обряд весенне-летнего цикла. Распространен в Южном Башкортостане и в Зауралье. На востоке Башкортостана (Учалинский р-н) известен под названием "йома сэйе" ("чай, в пятницу"), в северных районах республики Башкортастана и в Пермской области - "сэйесмэ" ("чаепитие"). Кукушкин чай представляет собой своеобразную встречу весны и приходится на так называемый месяц кукушки. Традиционно кукушкин чай - это коллективное чаепитие, сопровождающееся играми, песнями, плясками, гаданиями. Жители деревни собирались на чаепитие в определенном месте (на берегу реки, на склоне горы), или каждая хозяйка устраивала угощение на лужайке перед домом. Считалось, что чем больше радушия окажет хозяйка, тем благополучней сложится год для ее семьи. Кукушкин чай так же, как и каргатуй, восходит к архаичным верованиям и обрядам, связанным с почитанием птиц и предков.
Праздник щавеля. Этот праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны на первые плоды природы - щавеля. У человека тоже есть такое время, когда впервые появляется первый зуб, первое слово, первый шаг, впервые садится верхом на лошадь и т.д. - все это принимается, как праздник, так и у весны есть первые плоды, первый снег, дождь, гром, радуга и т.д. - которые закреплены обычаем. Поэтому дикий лук, щавель, дикую редьку, борщовку когда весной впервые пробуешь, выражаешь благодарность природе. Башкиры благодарили Весну, Осень, Лето за те продукты питания (растения), которые получали от природы. Так же "суп из дикого лука" и "дикой редьки" посвящены благодарению природы за первые растения для пищи. Если поешь первую зелень весны, то не болеешь. Шесть майских трав спасают от шестидесяти болезней; - говорили предки.
Народ ценил пользу лекарственных трав, ягод, плодов деревьев которые дает матушка-земля, природа. Крапива от сердечной боли, девясил от желудка, кора березы -от боли суставов. От голода, засухи и бедствий людей спасала природа, а в праздники природа радовалась вместе с народом. От завоевателей, войны - дети, старики, женщины спасались в лесах, степях и пещерах. Мать природа - Жива, ведь она растет, цветет, стареет, плачет, смеется, умирает, а потом опять растет.
С X века среди башкир распространяется ислам, ставший в XIV веке господствующей религией. Наиболее значимый для мусульман - башкир праздник - Курбан-байрам. Все торжества, имеющие отношение к исламу, отмечаются по мусульманскому лунному календарю. Праздник Курбан-байрам начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа. Он совпадает с днем завершения паломничества в Мекку. Праздник Курбан-байрам установлен в воспоминание о попытке принесения Авраамом своего сына в жертву Богу и празднуется четыре дня. Начало праздника определяется появлением новой луны. За появлением луны следили различными способами, в одних местах смотрели на воду (в пруд, озеро, реку), в других спускались в глубокий колодец или яму и оттуда высматривали луну. Человек, который первым являлся к мулле с заявлением, что ему удалось увидеть серп молодой луны, получал награду. В первый день праздника приглашаются в гости только близкие родственники и соседи, а затем уже начинается хождение по гостям, сначала по приглашению, а потом заходят запросто, к кому вздумается. Сам хозяин не участвует в еде вместе с гостями, а должен стоять все время на ногах, переходя от одного гостя к другому, пока не будет приглашен самими гостями принять участие в трапезе. Праздник - это радостное событие. В этот день мусульмане готовят традиционные национальные блюда, друзьям и родственникам преподносят подарки, причем они не должны быть дорогими. В каждом доме мусульманина царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения
Зачем все таки нужны нам праздники? соблюдение традиций, дополнитьльный повод встретится родственникам и друзьям или "себя показать да и на других посматреть!?". Наверно каждый выбирает лично для себя не зависимо от национнальности и веро исповедания. Но мой взгляд автора, утверждает о том что в эти праздники главное уделить внимание всем своим хорошим друзьям и ближайшим родственникам. И как гласит старая и избитая пословица "Главное не подарок, а внемание!" и хочится добавить высказывание одного филосафа "ошибается тот человек который уверен что сможет прожить без общества, и ошибается в двойне те кто думают что общество не сможет прожиь без них!". Не забывайте о своих лучших друзьях которые идут рядом с вами и ближайших родственников которые будут поддерживать вас всегда и готовые принять вас такими какими вы есть.
2.
Обычаи и обряды
башкир
Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.
Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка: укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.
В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования
В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).
Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.
Описание работы
Cемейные обычаи и обряды -- неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
Праздники и обряды. Основные традиционные праздники отмечались башкирами в весеннее и летнее время. Например, Каргатуй («грачиный праздник») традиционно отмечается ранней весной после прилета грачей. По представлениям башкир эти птицы, первыми прилетающие с юга, олицетворяли пробуждение природы после долгой зимы. Смысл Каргатуя – торжества по случаю всеобщего пробуждения и обновления, обращение к духам предков и силам природы (с которыми грачи имели связь) сделать год плодородным и благополучным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Во время праздника люди водили хороводы, угощали друг друга ритуальной кашей, а в конце остатки каши оставляли на камнях или в кустах для грачей. В настоящее время какие–либо ограничения для мужчин при проведении Каргатуя сняты. Башкиры Самарской области возродили традицию проведения этого праздника.
Весенним полевым работам посвящался праздник плуга Сабантуй. В день его проведения народ собирался на открытой местности вблизи населенного пункта. Устраивались спортивные состязания: борьба, бег взапуски, скачки на лошадях, добывание ртом монет из наполненных кумысом или водой с отрубями котлованов, перетягивание друг друга веревкой. Кроме того, устраивалось обильное угощение. С 90-х годов XX века наблюдается возрождение празднования Сабантуя.
К важным событиям общественной жизни башкир относился праздник Джиин (Йыйын), в котором участвовали жители нескольких поселений. Во время этого праздника совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки. Йыйын ежегодно проходит в Большечерниговском районе Самарской области.
Летом проходили девичьи игры на природе, обряд «кукушкин чай», в котором участвовали только женщины. В настоящее время среди башкир Самарской области наблюдается возрождение этих обрядов.
Башкиры отмечают также праздники, общие для всех мусульманских народов: Ураза-байрам (праздник в честь окончания мусульманского поста), Курбан-байрам (праздник жертвоприношения), Маулид–байрам (день рождения пророка Мухаммада).
В фольклоре башкир Самарской области отчетливо прослеживаются реликты древних верований. Отголоски тотемизма видны в рассказах о различных зверях, птицах, пресмыкающихся. Некоторым животным нельзя причинять вред.
Журавль традиционно считается у башкир неприкосновенной птицей. Ибн-Фадлан приводит легенду о том, как журавли помогли башкирам победить врагов, за что стали объектом поклонения. По словам самарских башкир, крик журавля напоминает игру музыкального инструмента курая, а сами журавли в парном танце очень похожи на людей, и, если убить одного, то партнер его в горе бросается на землю и тоже погибает. Неприкосновенными птицами являются у башкир также лебедь и грач.
В башкирских селах Самарской области и сегодня можно услышать рассказы о фантастических существах, якобы обитавших когда – то в этих местах. Одно из таких существ - шурале, который похож, согласно одним рассказам, на дерево, согласно другим, на человека, но покрыт шерстью. Обычно шурале приносит вред – он любит пугать одиноких путников и может даже защекотать до смерти, но указанный персонаж способен и породниться с человеком.
К злым существам относится аждаха – персонаж, напоминающий, по рассказам стариков, огромную змею. По поверьям, аждаха обитают в водоемах и глотают приходящих к воде людей и животных. Приходит время, и по небу приплывают облака, которые выхватывают это чудовище из воды и уносят на гору Каф–Тау, расположенную на краю света. Аждаха, пытаясь вырваться, дико вращает хвостом, отчего происходит ураган. Если облака по какой–то причине не приплывали, то аждаха со временем превращался в еще более страшное существо – юха, способное принимать человеческий облик. Но, как говорят старики, такое случается крайне редко – обычно облака все же уносят аждаха.
Другой отрицательный фольклорный персонаж – албасты. Он похож на женщину, но имеет очень длинные волосы и длинные груди, которые забрасывает за плечи. Особую опасность албасты представляет для рожениц и новорожденных.
Безвредным существом считается, согласно башкирским поверьям, огромная птица самруг. Среди фантастических персонажей можно отметить также мяскяй – существо, похожее на огненный шар. Все это свидетельствует о богатстве башкирского фольклора.
Ислам оказал значительное влияние на башкирский фольклор. Некоторые мусульманские святые (например, Хазрат–Али – двоюродный брат и зять пророка Мухаммада) стали популярными героями легенд. В фольклор вошел и главный отрицательный исламский персонаж – Шайтан. Согласно башкирским поверьям он имеет помощников - шайтанов, которые всячески вредят людям.
У башкир издавна существовал обычай составлять свою родословную, в которую включались все члены рода по мужской линии. Каждый представитель рода должен был хорошо знать свою родословную, и эти знания передавались от родителей к детям, от стариков к молодежи. Одни родословные – шежере состоят лишь из перечня имен представителей определенного рода, другие включают сведения о событиях, произошедших при жизни того или иного члена рода, поэтому шежере еще называют генеалогическими летописями. Нередко в шежере исторические события переплетаются с легендами. В Кочкиновке хранится генеалогическая летопись, восходящая к самому Чингисхану, соответственно, некоторые жители данного поселения считаются потомками этого великого монгольского завоевателя. Такие родословные напоминают о временах, когда башкирские земли входили в состав Золотой Орды, и Чингисхан являлся популярным фольклорным героем.
Этногенез башкир происходил в IX – XIII в. на территории Урало-Поволжского региона в результате взаимодействия и смешения древних башкир, приуральских финно-угорских племен и племен булгаро-мадьярской группы, уральских потомков ираноязычных сарматов и мигрировавших сюда кипчаков, передавших башкирам некоторые этнокультурные признаки тюркских народов Средней Азии и Казахстана.Казахстана
Характерными чертами башкирской ментальности являются: чрезвычайно обостренное свободолюбие как наследие «степной философии», духовный коллективизм или т.н. «башкирское братство» (приоритет родового над личным без ущемления индивидуальной свободы отдельно взятого члена рода), культ уважения предков и любовь к природе как основе бытия башкир, трудолюбие, общительность и гостеприимство.
Интересным фактом является отсутствие в башкирском языке развитой системы ненормативной лексики. Возможной причиной явилась исторически сложившаяся традиция не злословить в присутствии женщин, детей и стариков, а также домашних животных и пчел, чтобы не нанести вред. Для предков башкир слово было таким же материальным, как и любая вещь. Видимо, поэтому в башкирском языке сохранилось выражение «hуз тезеу», что по- башкирски означает «нанизывать слово».
В основе башкирского этикета лежат национальные традиции, обычаи, обряды и ритуалы (по- башкирски «йола»). Например, во время приветствия башкиры иногда пожимают руку собеседника двумя руками, что является знаком особого расположения и радушия. В случае общения с пожилыми людьми подобное рукопожатие является обязательным, иначе вас сочтут невежливым.
Традиционное декоративное искусство Предметный мир башкирской культуры ярок и самобытен во многом благодаря орнаментальному искусству, которое эстетизировало все его области: одежду и утварь, жилище, снаряжение воина. Многообразны технические приемы башкирского декоративного искусства: различные виды ткачества (бранное, закладное, выборное, многоремизное, ковроткачество),
Сабантуй - праздник труда, в котором сливаются обычаи тюркских народов Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось национальным играм, выявлению новых молодых батыров, защитников рода, племени, народа.
Йыйын Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества.
Традиционная башкирская свадьба Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Женились башкиры рано. По достижении юношей лет его женили на девушке лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.
